Akiva ben Yosef

Akiva ben Iosef (50 –135 EC) (hebreo: עקיבא) o simplemente Rabí Akiva fue un taná que vivió a finales del siglo I y principios del siglo II (los años de nacimiento y muerte mencionados son estimados). Perteneció a la tercera generación de Tanaim. Fue una gran autoridad en materia de tradición Judía, y uno de los esenciales contribuyentes a laMishná y los Midrashim Halájicos. Es nombrado en el Talmud como “Rosh ha Jajamim” (Cabeza de todos los sabios). Si bien carecemos de datos históricos independientes de la tradición talmúdica, merece ser llamado el Padre del Judaísmo Rabínico.¹

Se carece de datos históricos fehacientes de Rabí Akiva, más allá del rico material dado por fuentes rabínicas, fundamentalmente en el Talmud.

Akiva ben Iosef (escrito עקיבא en el Talmud de Babilonia (Babli), עקיבה en el Talmud de Jerusalén (Jer.)— y también como עקביה), quien es normalmente llamado simplemente Akiva, proviene de una familia comparativamente humilde.² Un malentendido en la comprensión del término “Zekut Abot”, unido a una tradición concerniente a Sisera, Capitán del ejército de Hazor, es la fuente de otra tradición que hace a Akiva descendiente de Sistera. Según el Talmud el padre fue un prosélito llamado Iosef.

Se sabe por tradición que Akiva fue en su juventud un pastor de ovejas, ignorante de las leyes y tradiciones, un “hombre del pueblo” am ha-aretz (Pes. 49b). De su esposa Raquel tenemos dos citas, la más aceptada la identifica como hija de Kalba Sabua, un rico residente de Jerusalén, que rechazó a su yerno, mientras otra nombra como suegro a un hombre común llamado Joshua.

A la edad de 40 años, siendo padre de una numerosa familia, Akiva decidió concurrir a la academia de su pueblo natal, Lod, dirigida por Eliezer ben Hircano, que fue la única persona que Akiva luego designaba como “Rabí” (“mi gran” maestro). Estos datos son importantes para fijar la fecha de su nacimiento. Es conocido que en los años 95–96 Akiva ya tenía gran prominencia,³ y luego, el estudió 13 años antes de ser el mismo un Rabí,⁴ por lo que el inicio de sus años de estudio debe ser alrededor de los años 75–80 EC. Consecuentemente, si aceptamos la tradición que Akiva tenía 40 años cuando comenzó sus estudios de la Torá, debe haber nacido entre los años 40 y 50 EC. Fuentes de la crítica bíblica mencionan que la cifra de “40 años” indica simplemente que era mayor que los demás alumnos, ya que el número 40 es interpretado como “mucho tiempo”, por ej. “40 años en el desierto”.

Además de Eliezer, Akiva tuvo otros maestros, principalmente Joshua ben Hananiá y Nahum de Gimzo. En cierto sentido Rabí Tarfón fue considerado uno de los maestros de Akiva,⁵ pero luego el alumno superó al maestro y Rabí Tarfón fue uno de los grandes admiradores de Akiva.⁶ Probablemente Akiva permaneció en Lod mientras Eliezer moró allí, y luego llevó su propia escuela a Bnei Brak, que quedaba a cinco millas romanas de Yafo (lugar distante de la actual ciudad). Akiva también vivió algún tiempo en Zifrón, la actual Zafrán.

Algunas citas mencionan un viaje de Akiva a Roma en los años 95-96 EC, acompañado por Raban Gamliel, Rabbí Elazar ben Azaria y Rabí Yoshua para solicitarle al emperador Tito Flavio Domiciano que anule los decretos contra los judíos.⁷ No logran reunirse con el emperador, y tras su muerte, asume el emperador Nerva, que anuló el impuesto que debían pagar los judíos. Múltiples relatos del Talmud están asociados a este viaje.

Dentro de los sabios contemporáneos a Rabí Akiva que fueron influidos por su pensamiento podemos mencionar a Elisha ben Avuia, Eliezer ben Tzodok, Eleazar ben Azaria, Gamliel II, Yehuda ben Betheira, Iojanan ben Nuri, Rabí Iosei Haglili, Rabí Ismael, Janina ben Dosa, Simón ben Azai y Simón ben Zoma.

La academia de Bnei Brak tuvo gran renombre, y sus discípulos fueron numerosos, las citas talmúdicas llevan el número hasta 24.000, si bien no hay fuentes fidedignas que respalden esta cifra.

tumba de Rabí Akiva en Tiberíades

Rabí Akiva era uno de los miembros más activos del Sanedrín con sede en Yavne, y uno de los colaboradores más cercanos del Nasí Rabán Shimon ben Gamliel de Yavne. Al grupo de estudiosos nucleados alrededor de Akiva se lo denominaba “El viñedo de Yavne”, dentro de los que se destacaba Rabí Ismael ben Elisha.⁸

Rabí Akiva tuvo una participación muy activa en la rebelión contra el Imperio romano encabezada por Simón bar Kojba, a quien proclamóMesías. Fue capturado por los Romanos y torturado hasta morir en Cesárea en el año 135 EC.⁹ La acusación fue violar los decretos de Adriano que prohibían la enseñanza de la Tora. Rabí Akiva fue torturado con peines de hierro calentados al rojo vivo con los que le arrancaban la piel y la carne, por lo que es considerado uno de los 10 mártires del judaísmo y su nombre es recordado en el servicio deYom Kipur.¹⁰ La tradición cuenta que fue torturado en el momento de decir la plegaria del Shemá, que afirma la unicidad divina, y el extendió la palabra final Ejad (Uno) hasta fallecer.¹¹

DISCIPULOS:

De acuerdo al cómputo de Maimónides, Rabí Akiva pertenece a la tercer generación de Tanaim.

Dentro de los numerosos discípulos que tuvo, caben destacar de los pertenecientes a la “segunda generación”:

• Rabí Meir
• Rabí Ieudá ben Ilai¹²
• Rabí Shimon bar Iojai, autor del Zohar según la tradición
• Rabí José ben Halafta autor del Seder Olam Rabá.¹³
• Rabí Nehemiá (autor de Mishnat ha-Middot, texto de Geometría)

Rabí Iehuda Ha-Nasi (conocido como Rabí o Rebí); compilador de la Mishná, fue discípulo de Rabí Meir, quien le trasmitió las enseñanzas de Rabí Akiva.

Respecto a la primera generación de discípulos, el Talmud nos cuenta que la mayoría fallecieron en una gran epidemia durante los días de la cuenta del Omer. En la fiesta de Lag Baomer se recuerda la finalización de dicha plaga.¹⁴

Aquila de Sinope realizó una nueva traducción del Tanaj al griego bajo la supervisión de Rabí Akiba, siendo esta muy literal, a diferencia de la Septuaginta. Dentro de las diferencias podemos citar la traducción del versículo respecto a la profecía de la mujer mencionada en Isaías 7:14, donde la palabra ha-almah es traducida como “Mujer joven” en lugar de “Virgen”, como traduce la Septuaginta, dado que la palabra hebrea para Virgen es

La metodología desarrollada por Akiva estaba basada en una interpretación del texto que daba principal importancia a cada letra, palabra y símbolo. De esta manera, Akiva pudo adecuar las leyes trasmitidas por tradición a las necesidades de su tiempo. Sus discípulos aplicaron este acercamiento en los Midrashim que compilaron.

Asimismo, Akiva organizó sistemáticamente el conjunto de leyes (halajot) y tradiciones anteriores de la ley oral (hebreo: Torá she beal pé תורה שבעל פה), que era complejo y muy difícil de comprender, separando las leyes de su exégesis. Compiló y organizó las leyes en en 6 secciones y subsecciones, de acuerdo al tema en cuestión. Este sistema fue continuado por Rabí Meir y su discípulo, Rabí Iehuda Ha-Nasi, que lo utilizó al escribir la Mishná. Los tratados del Talmud, al ser comentarios de los tratados de la Mishná, siguen este orden. La exégesis de las leyes las compiló en el Midrásh, desarrollando esté método, (midrash halájico) y promulgó nuevas leyes (halajot) deducidas lógicamente de las anteriores, constituyendo un cuerpo legal orgánico. Esta es una de las razones por las que se lo considera fundador del Judaísmo Rabínico. Su código recibe el nombre de Mishná de Akiva.

Iojanan Bar Napá nos dejó esta importante cita al respecto de la composición y edición de la Mishná y otros textos halájicos:

Nuestra Mishná viene directamente de Rabí Meir, la Tosefta de Rabí Nehemiá, el Sifrá de Rabí Ieudá, y el Sifrei de Rabí Simón, pero todos ellos tomaron a Akiva como modelo en sus trabajos y siguieron su método (tratado Sanedrín 86a)

IDEAS FUNDAMENTALES

Akiva nunca olvidó su origen humilde, y esto se refleja en sus ideas, dentro de las que podemos mencionar:¹⁶

• Las desigualdades e injusticias existentes en el mundo creado no deben interferir en nuestra creencia, por lo que las leyes no deben excluir ni exigir grandes sacrificios a los sectores más pobres y débiles ni privilegiar a los más poderosos. Por ej., en el caso de las sepulturas costosas.
• Las leyes civiles pueden interpretarse. La legislación debe favorecer a los sectores más oprimidos, como viudas y huérfanos. Por ej. las leyes de Peá dando preferencia a las viudas y huérfanos en la recolección de las gavillas dejadas atrás.¹⁷
• La mujer debe ser protegida. Por ej. dictaminó que si los ingresos de una mujer eran superiores al costo de su mantenimiento, la diferencia era de su propiedad.
• El matrimonio debe ser protegido, por lo que estableció duras penas contra la infidelidad.
• Los comerciantes observantes de la Torá deben ser protegidos por las desventajas que esto implica. Por ej. tienen limitado el margen de ganancia.¹⁸
• Las supersticiones deben ser erradicadas del judaísmo porque son una forma de Idolatría.

Justicia y Benevolencia

La idea de aplicación estricta de la Ley es básica en el pensamiento de Rabí Akiva, por lo que el atributo divino de Benevolencia podría entrar en conflicto con el de Justicia. El enseñó que Dios combina Bondad y Benevolencia con estricta Justicia.²⁰ Dijo:

El mundo es juzgado con benevolencia pero todo depende de la mayoría de nuestras acciones”. (Pirke Abot Cap. 3:18)

Es decir, Dios es benevolente, pero el resultado del juicio sobre el hombre está dado por si predominan nuestras buenas acciones sobre las malas o viceversa.

Libre albedrío

Akiva sostenía enfáticamente la libertad de elección en el Hombre, en aparente contradicción con la predestinación. Su máxima al respecto está citada en el Pirke Avot:

Todo está previsto pero el hombre tiene el libre albedrío (Pirke Abot Cap. 3:18)

Definiendo que esta aparente paradoja simplemente está más allá de la capacidad de comprensión del Hombre.

Normas de vida

Respecto a como conducirnos, Rabí Akiva dice:

La burla y la frivolidad conducen al hombre a la inmoralidad. La tradición es como una valla que salvaguarda la Torá, la beneficencia salvaguarda la riqueza, los votos conducen a la abstinencia, mientras que el silencio conduce a la sabiduría.(Pirke Abot Cap. 3:17)

Cábala

Si bien algunas fuentes minoritarias lo citan como autor del Séfer Ietzirá,²¹ hay numerosas citas del texto anteriores a él. Aryeh Kaplan sugiere la posibildad que Akiva haya modificado el texto, que en esa época se trasmitía oralmente, siguiendo su método de precisión en cada letra y palabra.²² A su discípulo, Rabí Shimon bar Iojai, se le atribuye la redacción del Zohar, texto fundamental en la Cábala judía. Asimismo, Akiva es mencionado en múltiples textos cabalísticos, como el Shiur Komá, de Rabí Moshe Cordovero, elSefer ha-Bahir, y otros.

Relatos

Existen múltiples hagadots (relatos) de Rabí Akiva tanto en el Talmud Ierushalmi como en el Talmud Babli. Mencionaremos solo algunos de ellos.

Modestia

Un ejemplo de su modestia es la directiva sobre su entierro dada a su hijo Simón, donde expresamente pide que su entierro sea simple, y que sus seguidores lo honren cumpliendo con las leyes de la Torá. El dice:²³

Hermanos de la casa de Israel, escuchenme. No porque yo sea un estudioso deben ustedes concurrir en gran número; existe gente mas docta que yo. No porque sea un hombre rico, porque hay mucha gente mas rica que yo. La gente del sur conoce a Akiba, pero ¿cuanta gente de la Galilea me conoce?. Los hombres me conocen, pero ¿cuantas mujeres y niños me conocen?

Fe

Relata el Talmud:²⁴

Raban Gamliel, Rabi Eleazar ben Azarya, Rabi Yehoshua y Rabi Akiva subieron nuevamente a Jerusalén. Al arribar a Har Hazofim (monte Scopus), rasgaron sus ropas en señal de duelo. Después cuando llegaron al monte del Templo, vieron a un zorro que salía del lugar del Sacta Sactorum. Ellos empezaron a llorar menos Rabi Akiva que reía. Le preguntaron: ¿Por que ríes?, y él les preguntó ¿ Ustedes, por qué lloran? Le contestaron: Este es el lugar sobre el que está escrito «y el extraño que se acerca debe morir» (Bamidbar 1) y ahora los zorros caminan sobre ese lugar, como no vamos a llorar.Rabi Akiva les contesto: por eso río, como está escrito en Yeshayahu 8 «voy a atestiguar con testigos fieles, con Uria el sacerdote y con Zejatria ben Yebarjihu». Nuestros sabios preguntaron ¿porque está puesto Uria junto a Zejaria? Uria vivió durante el Primer Templo y Zejaria durante el Segundo Templo. El motivo es que están conectados el versículo de la profecía de Zejaria con el de la profecía de Uria. En Uria está escrito (Mija 3) «Por tal Razón, por vuestra culpa, Zión será arada como un campo, Jerusalén se convertirá en una pila de escombros y el Monte del Templo será como montes cubiertos de bosque.» En Zejaria está escrito (Zejaria 8-4) «Así dijo el Dios de los Ejércitos, todavía se van a sentar ancianos y ancianas en las calles de Jerusalén y el hombre con su apoyo en su mano por su longevidad. Y las calles de la ciudad se llenaran de niños y niñas que jugaran en sus calles.» Hasta que no se cumplió la profecía de Uria temí que no se iba a cumplir la profecía de Zejaria, pero ahora que se cumplió la profecía de Uria, se que la profecía de Zejaria se cumplirá. Ellos le dijeron: “Akiva, nos consolaste”

Relación con su esposa

El Talmud Babli tratado Shabat 86a nos cuenta:

Rabí Akiva le regaló una joya de oro muy importante a su esposa. La esposa del Nasí Raban Gamliel vio la joya, le dio envidia y recriminó a su esposo. Este le contesto: «Si tu hubieras echo por mi lo que ella hizo por él, yo hubiera hecho por ti lo que él hizo por ella». (en referencia a que ella cortó sus trenzas y las vendió para que él pudiera continuar con sus estudios de Torá)

Entrada al Paraíso

El Talmud Babli Tratado Jaguigá 14.2 nos cuenta:

Cuatro entraron al Pardes, Ben Azái, Ben Zomá, Elisha ben Abuya y Rabí Akiva. Ben Azái observó y enloqueció. Ben Zomá observó y murió, Elisha ben Abuya cortó las amarras, Rabí Akiva entró en paz y salió en paz.

La palabra Pardes en hebreo puede traducirse como jardín, en referencia al paraíso, pero también se interpreta es el acrónimo de las cuatro formas de interpretación de la Torá:

P por Pshat: Interpretación literal

R por Remez: Interpretación alusiva el contexto, donde todas las letras nos dicen algo.

D por Drash: Interpretación Exegética.

S por Sod: Interpretación secreta o mística.

Esta cita tiene múltiples interpretaciones, sobre todo cabalísticas.²⁵ La mayoría de los estudios concuerdan en tomar esta cita como prueba que Rabí Akiva estudiaba los textos secretos cabalísticos.

Enseñanza de la Torá

Rabi Akiva continuó la enseñanza de la Torá en público aun cuando el gobierno romano la había prohibido con pena de muerte según los decretos de Adriano. Papus ben Iehuda, le advirtió que estaba poniendo en riesgo su vida. Rabi Akiva le contestó con la siguiente parábola:

Un zorro estaba caminando una vez por la orilla de un río, y vio que los peces nadaban de un lado al otro. “¿De qué están huyendo?”, le preguntó a los peces. “Escapamos de las redes del pescador”, le contestaron. “En ese caso vengan y quédense junto a mi en la tierra seca”, dijo el zorro. Los peces le contestaron “¿A ti es al que describen como el más inteligente de los animales?, No eres astuto sino tonto. Si aquí en el agua que es donde vivimos estamos en peligro, cuánto más lo estaremos en la tierra seca, donde seguro moriremos”.

Un Midrash cuenta que Moises le preguntó a Dios en el Sinai, cuando estaba recibiendo la ley, si está continuaría en el tiempo. Dios le mostró a Moises la academia de Rabí Akiba en una clase con los alumnos, y Moises no entendió nada de lo que Akiva explicaba. En un momento, uno de de los alumnos le preguntó a Akiba de donde venía esa ley, y Akiba contestó: Moises la recibió de Dios en el Sinai. Y Moises se tranquilizó sobre el futuro de la Halajá.

Enseñanza de los Kethuvim

Respecto al Cantar de los Cantares Rabí Akiva expresó su aprecio así:

“El mundo entero no era digno del día en que esta Canción sublime fue dada a Israel.”

(Mishna Yadayim 3:5).

Evidentemente, Bio tomada de la Wikipedia. 😀

Pensamiento o voluntad de Di-s?

Es el Judaísmo un representante del pensamiento de Dios?

Esta interesante pregunta surgió en un debate de los grupos que existen en Facebook donde participo, sobre mucha temática religiosa, espiritual, social, etc.

Sere Breve.

Vale la pena empezar aclarando que el Judaísmo a diferencia de otras religiones e imperios teocráticos que antiguamente existían en el mundo -y aun hoy existen- no se ha considerado a si mismo como representante de Dios en la tierra, diciendo que sabe y transmite el pensamiento de Dios a raja-tabla. Si podemos ver esto en la religión Catolica, donde el papa – todos los papas por siglos- y el vaticano hacen de representantes de Dios en la tierra, es por supuesto un titulo que ellos se auto adjudican. En la antigüedad en un mundo que no era libre, sino manipulado por los pensamientos paganos, donde estado y religión eran lo mismo, no había una separación, los reyes se creían dioses que conocian el pensamiento de su dios, esos semi dioses, comentian asesinatos en masa simplemente por que creían conocer el pensamiento de Dios. Ni hablar del mundo romano y mas cuando la iglesia se une con el estado donde al ser un solo cuerpo se hacen guerras santas contra todo tipo de gente inocente, cacería de brujas, de judíos, de gitanos, etc. Todo simplemente por que se creen hasta hoy día los representantes de Dios en la tierra, es decir, transmiten el pensamiento de Dios a los mortales.

Es el judaísmo un presentante del pensamiento de Dios?. La respuesta clara y directa es: NO!.

Pasando por la tora, el tanak, y la literatura rabínica temprana, como el talmud, la mishna, y por los escritos de Moshe ben maimon, el rambam, mejor conocido como Maimonides, Rashi, el Gaon de vilna, Donde se expresa claramente que los pensamientos del eterno son desconocidos para el hombre. El judaísmo es humilde y reconoce desde antaño su incapacidad para comprender y escudriñar, entender y comprender el Ilimitado pensamiento de nuestro creador, la mente humana limitada sencillamente no tiene la calidad de igualarse a la “mente” de Ha Kadosh Baruj hu, del santo bendito sea. Es imposible Comparar el pensamiento e intelecto de Dios con el limitado pensamiento del ser Humano y decir que si podemos comprender el pensamiento de Dios. La tora fue dada en lenguaje humano para poder ser comprendida por nosotros. De lo contrario hubiera sido una locura y una falta de sentido común recibir algo que no se podrá colocar en practica, por eso el creador la dio y la entrego en nuestro lenguaje.

La tora no es un reflejo del pensamiento de Dios en lo estricto de la palabra, sino de su VOLUNTAD.

Que pasa si cambiamos un poco la pregunta y en vez de la anterior nos planteamos la siguiente?

Es el Judaísmo un representante de la Voluntad de Dios?. La respuesta clara y directa es: SI!.

El judaísmo si es el reflejo de la voluntad de Dios por que a pesar de que no podemos comprender, ni saber los desconocidos pensamientos de Dios por su naturaleza elevada e infinita, si podemos comprender, entender y elucidar las palabras de la tora con un corazon completo, como recitamos del sidur todos los días. Ya que estas palabras reflejan la voluntad de Dios para nosotros. Acá no se trata de lo que Dios piensa, por que es imposible saberlo, se trata de comprender lo que Dios quiere de Israel, de nosotros los Judios.

La voluntad de Dios para Israel fue que guardara 613 Mitzvot como condición para mantener ese pacto eterno con EL. Su voluntad y alguna manera parte de su esencia se ve reflejada en esos mandamientos, que se basan en un GRAN CODIGO DE ETICA moral para la humanidad y sus futuras generaciones, al parecer la voluntad de Dios la entendemos de mucha maneras, la mas sencilla es que Esos mandamientos que debemos hacer (naase venishma) son la muestra tangible de que si es POSIBLE HACER de este mundo un mejor lugar y esa es una de las razones por las cuales el pueblo Judio vive aun hoy día, para transmitir el conocimiento de Dios al mundo y enseñar a la HUMANIDAD, NO EL PENSAMIENTO DE DIOS, sino SU VOLUNTAD.

El judaísmo ha evolucionado a traves de los siglos en un proceso normal, que todo los pueblos y civilizaciones efectúan para adaptarse a los cambios que desafían la supervivencia de sus creencias, ideas y conceptos. El tanak es un ejemplo de la evolución a nivel social que ha tenido el pueblo de Israel y que aun hoy continua efectuando.

El judaísmo en su proceso de desarrollo histórico a través de los siglos nunca se ha creído (ningún movimiento hoy día lo manifiesta) el máximo representante de los pensamientos de Dios en la tierra. Es por eso que podemos entender la pluralidad del pensamiento judio condensado, basado y sosteniendo en el pilar que es  la máxima expresión de su fe y teología, la cual es Mantener la practica de esos mandamientos (613) que el eterno nos dio como expresión de su voluntad para con Israel y sus generaciones.

Los rabinos fueron los que desempeñaron esa labor tediosa -y aun hoy día lo continúan haciendo-  importante, colosal, valerosa, de transmitir las enseñanzas de la tora por generaciones y de inspirar en el pueblo judio la practica de los mandamientos, sin lo cual no habría nada. Sin la practica de ese sistema ético, de esos mandamientos, Israel no existiría, ni el judaísmo. Sin esa practica Israel hoy por hoy seria solo uno mas de esos pueblos antiguos que no existirían, como los babilonios, griegos, vikingos, etc.

Los rabinos no han cambiado nada de la tora y su base. La misma tora lo prohibe. Pero han hecho el cerco de protección que El eterno mismo eterno ordeno hacer a la tora y sus mandamientos.

Moshé recibió la Torah en Sinai y se la transmitió a Yehoshúa. Yehoshúa se la trasmitió a los ancianos, los ancianos a los profetas y los profetas la transmitieron a los miembros de la Gran Asamblea.

Ellos dijeron tres cosas: Sean cautos en el juicio, formen muchos discípulos y hagan un cerco a la Torah.

“Hagan un cerco a la Torah”

Se refiere a los dictámenes y disposiciones rabbínicas (Guezerot y Takanot) [que fueron instituidas] para alejar al individuo de la transgresión, tal como Dios dijo: “Cuidarán Mis estatutos” (Lev. 18:30) cuyo significado es: Haced un cerco[1] a Mis estatutos.

Pero esto es otro tema, mas información sobre ese cerco: http://www.alumbrar.org/archivo/bu834.html

El judaísmo rabínico es la guía hasta hoy de todo lo que se transmitió en la antigüedad de manera escrita y oral y son los rabinos quienes determinan hoy como se aplica la tora, la voluntad de Dios para con Israel en el SIGLO 21, sin profundizar en esto aviso que  los rabinos  No han Adaptando la TORA A LOS CAMBIOS DEL MUNDO, sino que han ADAPTANDO ESOS CAMBIOS DEL MUNDO a la TORA, Por que esta es eterna y los mandamientos no se pueden dejar a un lado ante los grandes cambios del mundo, por eso mismo, por que son la voluntad de Dios para con Israel. Israel continua existiendo como nación, pueblo, gracias a que supo pasar y superar todos esos desafíos que vemos en la historia, no pretendiendo conocer los pensamientos De Dios, pero si sabiendo cual es la voluntad de Dios para con nosotros. Como nación,  un pueblo que debe cuidar el pacto.

La voluntad de Dios, se ve reflejada en el mensaje que transmite el judaísmo. De eso no hay duda. Guardar y practicar o poner por obra los mandamientos. Naase venishma, Haremos y escucharemos, es decir… Primero obedecemos la voluntad del Eterno que es la tora y después nos sestamos a debatir por que el eterno nos ordeno cada mitzva -madamiento- y tratamos de adivinar y especular sobre los pensamientos de El.

Shmuel Arieh Vargas.

https://tujudaismounido.wordpress.com

App iOS. Para usar bien los tefilin.

Usando la tecnología de hoy dia, para mejorar la practica de Mitzvot.

Les recomiendo esta aplicación para saber si su tefilah (tefilin) de la cabeza esta bien centrada y en su lugar.

 

 

LA REBELDIA ESPIRITUAL DEL LLAMADO “SHABAT LUNAR”

Por: Shmuel Arieh Vargas

INTRODUCCION.

Existen muchos grupos de carácter “judaico” en latino america, no comparto muchas de sus creencias y posturas, pero son respetables así como todas las demás religiones del mundo, así como los judíos tenemos derecho a practicar nuestra fe, ellos también a practicar la suya y muchas veces creo que tienen derecho a estar equivocados. Debemos actuar bajo el marco de la tolerancia. El punto es que esas “creencias” y religiones validas son respetables para mi hasta el punto en que pretenden agredir al judaísmo y a nosotros sus seguidores, los Judios. Esta bien que crean lo que quieran, pero cuando toman conceptos y creencias del judaísmo, la pasan por el filtro de sus mentes muchas veces carentes de conocimiento y lógica y después dicen: “Uds. Judios están desviados!”, son unos pérfidos, ahí si hay un problema bien grande conmigo… Por ejemplo, ellos dicen que “guardan” el shabat y se cansaron de guardarlo el día que era y  yo como judio rabínico, cuando guardo shabat, lo hago el séptimo día, como toda la comunidad judia del mundo. Ellos han tomado como base el judaísmo y sus ideas sobre el shabat, día de reposo, unidad familiar, espiritualidad, elevación, etc. Y ahora cambian todo eso, basados erróneamente en interpretaciones carentes de HEBREO, carentes de historia, carentes de lógica y carentes de HUMILDAD. Dicen guardar el Shabat como en los tiempos “bíblicos”, el autentico shabat que segun ellos es el shabat lunar. Por eso lo celebran un martes o un miércoles y vamos a ver a fondo, de modo básico por que están errados, desde la A a la Z, totalmente errados.

Antes que nada, no crean que se van a enredar la cabeza entendiendo conceptos básicos sobre el calendario, por que los que leen esto se que no son ni matemáticos, ni físicos, ni astrónomos (en su mayoría), no!… No necesitamos nada de eso, este tema es muy sencillo y argumentar válidamente y coherentemente a esos grupos es mi pasatiempo, por que me gusta hacerlos sentir incomodos cuando sus falsas o erróneas creencias son confrontadas, es algo que yo con la educación judia que he recibido de mis padres, maestros, rabinos y talmidei jajamim es muy fácil de comprender.

Admiro las intenciones de los sinceros que pretenden restaurar de buen corazon el judaísmo bíblico, pero ya no estamos en esos tiempos… Si quieren un judaísmo bíblico necesitan: (anoten)

1. Un Desierto

2. Un Mishkan (tabernaculo) Movil. Que se pueda armar y desarmar.

3. Un profeta como Moises.

4. Descendientes directos de Aaron matando animales, haciendo sacrificios.

Consigan los 4 ingredientes anteriores y listo. Ya tienen un Judaísmo Bíblico.

Si la teoría de que el Shabat debe caer en cada séptimo día del ciclo lunar desde Rosh Jódesh (Día de Luna Nueva) estuviera avalada por la Micrá [la Biblia].¿Como se puede conjugar con el hecho de que el Shabat fue santificado por el Eterno (vea Gen. 2:2-3) antes de que surgiera el concepto de Rosh Jódesh?. Además, si el Shabat fuera cada séptimo día del ciclo lunar y no en el séptimo día de la semana entonces ciertamente el Sol y la Luna habrían sido creados en el primer día de los siete días de la creación en lugar de en el cuarto día. ¿No es esto suficiente evidencia para desechar un Shabat basado en el ciclo lunar?

Como veremos, esto no es mas que pura rebeldía espiritual, por parte de sectas contra HASHEM.

EN QUE CONSISTE EL LLAMADO “SHABAT LUNAR”?

Los grupos a los que yo llamo “lunáticos” o adoradores de la luna, dicen que los judíos estamos errados con el día en el que observamos el shabat, ya que según ellos somos paganos al usar el calendario común de 7 días y que la semana de 7 días se debe empezar a contar a partir del Rosh Jodesh por que el calendario hebreo es lunar, también que según la Tora el mes se calcula según la luna y a partir de este inicio de mes se deben empezar a contar los días, día, día 2, etc hasta llegar al shabat. Segun este planteamiento los Shabatot (sabados) se deberian celebrar los dias 7, 14, 21, 28 de cada mes. En realidad esto es una gran estupidez, vamos a desbaratar todo esto mas adelante, mientras tanto sigamos profundizando en el planteamiento o argumentación que ellos nos dan.

Entonces, según estos grupos, si Rosh Jodesh cae un miércoles por ejemplo, contamos 7 días después, se tendría que guardar shabat el séptimo día que seria el martes.

Esta es una de las principales acusaciones de estos grupos “lunáticos” contra nosotros los judíos y no es mas que otro intento carente de materia gris por desprestigiar el judaísmo Rabínico, esta vez diciendo que ellos son los auténticos y verdaderos observantes de Tora y que nosotros los judíos somos una impostura, ya que ellos si observan el shabat de la Tora y que los judíos observamos el shabat romano.

ACLARACION: Muchos grupos ‘lunáticos’ afirman con total vehemencia que el calendario hebreo es LUNAR. Lo cual es falso, el calendario hebreo es lunisolar, usa al sol para los años y a la luna para los meses.(0)

SU ARGUMENTACION

a. La argumentación de estos grupos es sencilla, ellos dicen que el calendario actual por el que nos regimos los Judios, el calendario hebreo ha tenido muchos cambios a lo largo de la historia, pero según ellos, estos cambios no son menores, sino que a día de hoy, los judíos estamos celebrando todas las fiestas en los meses que no son.

b. Otra argumentación es que párrafos de la famosa enciclopedia judaica.

c. Otro argumento es llamar al shabat Moed, argumentando que según la tora este – el shabat- debe ser contado en base a una semana iniciando después del rosh jodesh.

d. Otro agumento es el famoso conteo de shavuot. Que se explicara mas adelante.

Estos argumentos, por ahora los mas importantes serán desglosados brevemente para refutar lo que sea necesario.

Refutación de Nosotros los defensores del shabat basado en un conteo de semanas fijas.

a. Entrar al tema del calendario hebreo es otro cuento, da para escribir mas y mas. El calendario como lo conocemos no tiene nada que ver con el ciclo de semanas fijas. Pero para aclarar este asunto, ya que los defensores del shabat lunar cuando se quedan sin argumentos saltan al tema de los cambios del calendario hebreo y de la profanación de este sobre lo que la tora estableció, ellos dicen que el Rabinos cambiaron y pervirtieron el calendario. Pero no hay nada mas falso, deshonesto y que denota una profunda ignorancia la persona que dice esto.

Paso a explicar brevemente, resumiendo para no hacer muy largo y tedioso el articulo.

El calendario en el exilio de babilonia sufrió cambios, pero estos cambios introducidos no alteraron el orden de las celebraciones ordenadas por la tora y basadas en el conteo de los meses de acuerdo a la luna, a rosh jodesh. Uno de esos cambios adoptados en los 70 años que el pueblo judio duro en el exilio, fue el cambio de los nombres hebreos de los meses por nombres de deidades paganas y babilonias. Pero de allí a decir que los meses se movieron y las celebraciones de movieron es la estupidez mas grande que existe en este tema.

Sobre Rosh Hashana en Tihsri y no en Nisan -Primer mes- abib.

Los defensores del shabat lunar apelan a que los Judios Rabínicos (Rabanitas), estamos desviados del autentico calendario de la tora, por que celebramos el año nuevo en tishri y no en Nisan (abib) como la tora lo ordena.

Pasemos a explicar brevemente este asunto. Muchos de ellos no saben que cuando leemos la tora, con sus autenticas fuentes y en hebreo, el cual es el Idioma original en la que fue escrita, no nos tropezamos con las malas y chuecas traducciones que las Biblias cristianas han hecho del Tanak (“antiguo testamento”).

La Tora no habla solamente de un año nuevo, en ella encontramos 4 años nuevos. Son los siguientes:

Desde el punto de vista religioso, el calendario hebreo cuenta con 4 diferentes “cabezas de año”, siendo cada una de ellas el comienzo de la cuenta anual para diferentes finalidades:

• 1 de Nisán, es el principio de año de acuerdo a la cuenta bíblica, al conmemorar la salida de Egipto; y era el principio del año para los reyes: de tal modo, aún si un rey de Israel asumiera el trono el 29 del mes de Adar, ya al ser el día siguiente el primero de Nisán, se consideraba su segundo año de reinado.
• 1 de Elul, el principio del año para realizar la cuenta del diezmo de ganado a apartar según las prescripciones religiosas.
• 1 de Tishrei, el principio del año según el calendario hebreo moderno, conmemorando el aniversario de la Creación del mundo, y era la fecha en que comenzaba la cuenta de los años, los años sabáticos (cada séptimo año, en que las tierras quedaban incultas y en barbecho), y los jubileos (cada 50 años, en que prescribían las deudas y los esclavos quedaban libres).
• 15 de Shevat, el año nuevo de los árboles, siendo ésta la fecha de su despertar luego del letargo invernal. (1)

Como pueden ver, cualquier persona con sentido común entiende que Rosh Hashana, el 1 de tishri es el principio de año conmemorando la creacion del mundo y el conteo de los años, también el conteo del año sabático y de jubileo. Asi como la celebración de Iom TEruah, por eso en Rosh hashana tocamos el shofar en las Sinagogas.  Esta es una de las razones por las cuales celebramos rosh hashana en tishri, es exactamente el mismo día de Yom Teruah. Solo los ignorantes creen que los Rabinos llaman equivocadamente a Iom teruah como Rosh Hashana.  «En el mes séptimo, al primero del mes tendréis sábado, una conmemoración al son de trompetas, y una santa convocación» (Lev 23:24)

El hecho de que rosh hashana sea en iom teruah, el primer día del séptimo mes -Tishri- no significa que desde allí se haya empezado a hacer el conteo para las demás festividades, nada mas erróneo que afirmar una cosa de esas.

El eterno dejo escrito en la tora:

NOTA: “En algunas ocasiones, la Biblia se refiere a Nisán también como el mes de “Abib”, el cual marca el comienzo de la primavera.

“Guardarás el mes de Abib, y harás pascua a  HASHEM tu Dios; porque en el mes de Abib te sacó HASHEM tu Dios de Egipto” ( DEU 16:1 ), y también en Ex 13:4.

El nombre otorgado al mes de Abib o nisan en la Biblia, es simplemente el mes primero, ya que en este mes por orden de Hashem en la tora es que se inicia el conteo para las celebraciones de todo el año. Es nombrado por primera vez en el segundo libro de la Biblia, Exodo “Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año” (Exodo 12:2).  Es por eso que los Judios seguimos hasta hoy contando los resto de los meses tomando como primer mes a Nisan o Abib, tal como la Tora lo Ordena. Por eso Kipur, que según la tora debemos celebrarlo el 10 de tishri es 10 días después de rosh hashana. Tal como lo tora lo ordena, lo mismo el primero de tishri celebramos Iom teruah, o día de las trompetas, como la tora lo ordena.

Si lo que dicen los  defensores del shabat lunar y sus calumniadores que hablan pestes de los rabinos y se inventan cambios en los calendarios donde no los hay, si estos calumniadores tuvieran razón, entonces los judíos tendríamos que celebrar Kipur el 10 de iyar. Los Judios, hijos de israel hoy día, celebramos las fiestas tal como el Eterno ordeno en la Tora.

A causa de la dominación romana (que suprime los tribunales rabínicos) y el exilio de los judio causado por los romanos y todo su ejercito, no se pudo seguir con el Kidush Hajodesh “Al pi Re’iyá” o sea con testimonio presenciales.

Recordemos como era que se sabia en que ciclo del mes estábamos:

Sabemos que, al principio, era el Sanhedrín quien anunciaba el comienzo del nuevo mes (cuando se presentaban ante los Jueces un mínimo de dos testigos fiables que afirmaban haber visto la luna nueva en el cielo). Cuando el pueblo judío ya vivía en la diáspora de Babilonia, el Sanhedrín comunicaba la noticia del nuevo mes mediante hogueras en la cima de una serie de montañas que iban desde Judea hasta Mesopotamia. Este ineficaz sistema fue superado por Hilel II (presidente del consejo del calendario, en el Sanhedrín, de aquellos días) y su calendario, que armonizaba el ciclo lunar y solar. ¿Se produjo una distorsión en el seguimiento del Shabat anterior y posterior al calendario de Hilel II? Es decir ¿Se perdió la semana (siete días) entre Sabath y Sabath? – Sólo un fanático o un sectario respondería que si a alguna de las anteriores preguntas –

Debo recordar que los defensores del Shabat de ciclo lunar, omiten o falsean la idea de que antes de Hilel II el calendario era, unicamente lunar, y posteriormente a Hilel II el calendario se transformó en un calendario lunisolar. Eso no es cierto. El antiguo calendario hebreo basado en el sistema babilónico (ver apéndice 3) era también lunisolar, como el mismo calendario babilónico. Los antiguos babilonios tenían un calendario lunisolar de 12 meses lunares de 30 días cada uno y añadían meses extras cuando necesitaban mantener el calendario en línea con las estaciones del año, esto era imprescindible para conocer los tiempos de las cosechas (actividad fundamental para la pervivencia de cualquier pueblo). Es necesario agregar, que las fiestas de Israel, fueron establecidas en un día específico del mes, y están también ligadas a las estaciones solares, ya que con respecto a Pesaj fue dicho (Devarim 16: 1): “Guarda el mes de la primavera y harás Pesaj”; la fiesta de “Shabuot” es la fiesta de “las primicias de la siega del trigo”, y necesita recaer en el tiempo de la siega; y la Fiesta de las Cabañas es la fiesta de la recolección y, claramente, debe caer en el tiempo de la recolecta.

Entonces el Rab talmudista Hilel Hashení, (el segundo) Hilel 2, del que hemos venido hablando, descendiente de Hilel “Hazakén”, se vio obligado en el año 4128 de la cuenta Hebrea (368 de la era común) a fijar un calendario permanente para el futuro. Dicho calendario fue establecido con las prevenciones pertinentes de acuerdo a todas las consideraciones explicadas para fijar Rosh Hashaná y la secuencia de años Mehubarot. Entre los meses de Nisán y Tishré inclusive no se produce ninguna variante, por lo tanto, la cantidad de días que median entre las festividades de Purim y de Simjat Torá es siempre la misma. Conociendo el día de la semana en que cae cualquiera de las festividades, que hay entre las festividades citadas, se conoce el día de la semana en que caen las festividades. Con estos antecedentes se reconoce perfectamente la disposición de las fechas, festividades, lecturas semanales de la Torá, etc. Los almanaques citados se alternan en forma correspondiente, bajo control de los grandes “jajamim Medakdekim” (sabios “puntillosos”) de cada generación.

NOTA: Los demás años nuevos según la Tora, no se trataran acá, ya que no son de interés para la finalidad u objetivo de este articulo.

Como se puede ver, con estas explicaciones tan sencillas es fácil determinar y ver que el calendario no se ha cambiado al nivel de mover y correr todas las festividades como los sectarios que están en contra del judaísmo rabínico y argumentan solo en base a prejuicios afirman.

b. Explicar esta parte es la mas aburrida. Por que no hay ningún desafío exegetico, ni intelectual para nosotros. Los defensores del shabat lunar apelan a un párrafo conocido y famoso de la enciclopedia judaica, pero solo toman lo que les conviene de ese parrado y se olvidan de traducirlo y citarlo en su totalidad.

La esencia de ese párrafo para ellos es comprobar que los hebreos nómadas, primitivos, tenían una cuenta de semanas que se iniciaba con la luna nueva, sabiendo que la luna tiene un ciclo de 4 fases al mes, entonces mirando la luna sabían en que fase se encontraban y cuanto faltaba para la siguiente, de esta manera encontraban a la luna nueva en el cielo y sabían que era inicio de mes.

Aca citare al famoso Dr. historiador Emil G. Hirsh

Una división de tiempo que comprende siete días, lo que explica el nombre hebreo…. la semana de siete días, estaba conectada con el mes lunar, de la que es, aproximadamente, un cuarto. La división cuatripartita del mes fue evidente en el uso entre los hebreos y otros pueblos antiguos, pero no está claro si se originó entre los primeros. No es necesario suponer, sin embargo, que se deriva de los babilonios, ya que es igualmente posible que las observaciones de las cuatro fases de la luna llevó a los nómadas hebreos espontaneamente e independientemente a elaborar el sistema de dividir el intervalo entre las lunas nuevas sucesivas en cuatro grupos de siete días cada uno. Existe un terreno (sic), por otra parte, para la suposición de que tanto entre los babilonios y los hebreos el primer día de la primera semana del mes se calcula siempre como coincidente con el primer día del mes. El énfasis puesto en el requisito (Lev. xxiii. 15) que la semana de Pentecostés debe ser “completa” (“temimot”) sugiere que semanas podrían ser contadas de tal forma que se violara esta orden. Este fue el caso, siempre y cuando el primer día de la primera semana del mes se hacia coincidir con la luna nueva. Al final de cuatro semanas con un intervalo de uno o dos días podría intervenir antes de que la nueva semana podría comenzar. En una fecha próxima, sin embargo, esta íntima conexión entre la semana y la luna fue disuelta…”

Vale la pena resaltar que esto es una teoría, una hipótesis, que el hecho de que sea probable o POSIBLE -Como lo recalca el autor- no significa que sea un hecho 100% confirmado, pero en fin. En este párrafo se da a entender eso. Que los antiguos hebreos tenían un ciclo semanal basado en el inicio de cada mes. Pero ellos no leen bien, no saben leer,  o quizás y me disculpo por la expresión que usare, muy empleada en mi país colombia, Se están haciendo los “PENDEJOS”, ya que no leen completo el texto. Miremos como finaliza el parrafo: “En una fecha próxima, sin embargo, esta íntima conexión entre la semana y la luna fue disuelta…”

Como así?, el mismo párrafo nos dice que la conexión entre la semana y la luna fue disuelta?, SI!!, y de una manera muy clara el Dr. Hirsh continua:

“De cualquier modo, desde una fecha temprana la conexión íntima entre la semana y la luna fue disuelta, y la causa principal de la semana fija de siete días fue, con toda probabilidad, la predominancia del séptimo día como Shabat”.

Es decir, que desde una época primitiva, no datada, no sabemos cuando, la conexión intima entre la semana y el inicio del conteo de mes de tuvo que interrumpir con toda intención, ya que los hebreos primitivos empezaron a observar el Shabat, el septimo día como día de reposo. y tiene sentido, por que matemáticamente se debe hacer todo coherente. En otras palabras, cuando los hebreos primitivos no tenían la tora y eran paganos, tenían una semana basada en el ciclo lunar, pero una vez que la tora llego y fue entregada a israel y se ordeno guardar el séptimo día como día de resposo -levitico 23:3-, no se podía seguir usando una semana basada en el ciclo lunar ya que no cuadraba matemáticamente con los dictamentes de la tora y ahora veremos por que.

a cada período de cuatro semanas de siete días le falta 1.5 días para empatarse con el ciclo lunar. En consecuencia, a la última semana del mes había que agregarle un día o dos para que el siguiente mes y su primera semana volvieran a comenzar con la Luna Nueva. Sin embargo, todos asumen que esta práctica desapareció entre los hebreos una vez que organizaron su propia religiosidad. Eso, en términos más tradicionales, equivale a decir que con la llegada de la Torá, el planteamiento se transformó, y la semana pasó a convertirse en una cuenta FIJA de siete días, independiente del ciclo lunar. (2)

Es decir, en pocas palabras, para no alargar tanto el asunto, La tora dice claramente que “seis días trabajar y el séptimo descansaras” Lev 23:3. Si seguimos la cuenta estrictamente lunar, entre la última semana de cada mes y la primera del siguiente, habrán 7 u 8 días laborales antes de llegar al siguiente Shabat, y con ello SE ESTARÁ QUEBRANTANDO EL MANDAMIENTO ESPECÍFICO DE LA TORÁ.

C. El shabat un MOED?

Para desbaratar otro tonto argumento sobre la observancia del FALSO shabat lunar, hay que entender hebreo, al menos un poquito, lo básico, cosa que de una sabemos que ellos no entienden al confundir todo el texto y basarlo en traducciones chuecas de las Biblias cristianas.

No hay nada mas tonto que llamar al shabat un Moed. Entiéndase por moed según el sentido de la tora como una celebración de varios días. En el hebreo moderno se puede entender Moed como celebración o festividad, y moedim (Plular) como festividades. Pero el hebreo de la Tora, mas antiguo y mas complejo, es claro.

En la tora, encontramos una descripción de lo que es el shabat en un versículo muy importante. Los defensores del falso “Shabat” lunar usan a levitico 23:3 para justificar que la Semana y el Shabat deben ser considerados parte de las MOADIM y, por lo tanto, contabilizadas a partir de los ciclos lunares.

Vayamos el texto hebreo -Lev 23:3-.

שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה וּבַיֹּום הַשְּׁבִיעִי שַׁבַּת שַׁבָּתֹון מִקְרָא־קֹדֶשׁ כָּל־מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ שַׁבָּת הִוא לַיהוָה בְּכֹל מֹושְׁבֹתֵיכֶם׃ פ

Sagradas escrituras (1569)
Seis días se trabajará, y el séptimo día será sábado de reposo, convocación santa; ninguna obra haréis; sábado es del SEÑOR en todas vuestras habitaciones.

Quiero hacer hincapié acá, que lo que vemos es que el versículo de la Tora que nos dice que es el shabat, en ningún lado nos dice que es un MOED. La palabra que use es: MIKRA KODESH מִקְרָא־קֹדֶשׁ

Analicemos ahora que dice el versículo 4.

אֵלֶּה מֹועֲדֵי יְהוָה מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ אֲשֶׁר־תִּקְרְאוּ אֹתָם בְּמֹועֲדָם׃

Sagradas escrituras (1569)

Estas son las fiestas del SEÑOR, las convocaciones santas, a las cuales convocaréis en sus tiempos determinados .

Del versículo 4 en adelante la tora nos empieza a hablar de las demás festividades como son pesaj, etc, todas las demás festividades. Y se usa la expresión hebrea MOADEI ADO-NAI מֹועֲדֵי יְהוָה

Que significa esto?… Que hay una diferenciación importante, con lo anterior podemos comprender en una sencilla exégesis, que el shabat es llamado MIKRA KODESH y las demás festividades son llamadas MOADEI ADO-NAI.

“Y el Señor habló a Moisés diciendo: las estaciones del Señor, las santas convocaciones que proclamarán. Estas son Mis estaciones. Seis días trabajarás, pero el séptimo será Shabat de descanso, convocación santa (MIKRA KODESH). No harás ningún trabajo. Es Shabat para el Señor en todas tus moradas. Estas son las estaciones del Señor (MOADEI ADONAI), santas convocaciones que proclamarán en sus temporadas. En el primer mes, a los catorce días del mes…”

El shabat es llamado MIKRAI KODESH y festividades Moadei Ado-nai, y es sencillo entender el por que, MOAD implica un periodo de varios dias, cosa que el shabat no es, el shabat es una convocación santa de un solo dia y por eso se le llama MIKRA KODESH. Así que el shabat no es MOAD o MOED.

LA tora se encarga de hacer una diferenciación clara entre el shabat y las demás festividades, Primero menciona al Shabat, y luego ANUNCIA las “estaciones” y “santas convocaciones” definidas como “temporadas”, y comienza por el Pesaj (primer mes, catorce días del mes). Entonces, ESTÁ CLARO que el Shabat está mencionado AFUERA o APARTE de las convocaciones regidas por el cómputo de meses.

Mas claro no puede ser.

La razón es PERFECTAMENTE EVIDENTE: si se habla de una secuencia de SEIS DÍAS de trabajo y UN DÍA de reposo, entonces NO SE PUEDE PENSAR QUE ESTÉ SOMETIDA AL CICLO LUNAR, por una razón demasiado elemental: el ciclo lunar NO TIENE UNA DURACIÓN DE MÚLTIPLOS DE SIETE (28 días, en concreto).

El ciclo lunar dura 29 días y medio.

Por eso, los meses judíos alternan un mes de 29 días con uno de 30 días. De ese modo, cada período de dos meses coincide perfectamente con dos ciclos lunares (59 días en total). (3)

d. Sobre la confusión que han creado con el conteo de las semanas de Shavuot. Ellos hablan de que los Karaitas tienen el autentico calendario, lo cual es falso, y su falta de estudio e ignorancia la podemos demostrar a continuación.

Ellos apelan al calendario Karaita, pero el calendario Karaita al contar 7 sábados mas un día, por lógica en numero de días, da un total de 50 dias.  Los mismo días que se cuentan en el calendario rabínico, que son 7 semanas de 7 días (7 sábados) mas un día, que da lo mismo, 50 dias.

El especial énfasis que se pone en el requerimiento de Levítico 23:15 de que las semanas de Pentecostés deben ser semanas “completas” (“temimót”) es indicativo de que las semanas deben contarse de tal modo que invalida la presunción de la semana basada en el ciclo lunar. Este es el caso si el primer día de la primera semana del mes se hace coincidir con la luna nueva. Al final de cuatro semanas un período de uno o dos días se produciría antes de que se pudiera comenzar la nueva semana. El mismo Tanakh desmiente la teoría del Shabat lunar, pues si observamos la instrucción para contar los días de Shavuot vemos que, según las dos formas de contar (caraíta y tradicional rabínica) los días eran 50 (CINCUENTA). Por ello el nombre Pentecostés. Veamos los dos casos: 1. Los caraítas cuenta siete sábados + 1 día, en total 50 días. Esto da Shabatot (sabados) separados por siete (7) días. 2. Los tradicionales cuentan siete semanas de 7 días + 1 día = 50 días. La Toráh menciona que el espacio de tiempo es de shiv’a shabatot [siete shabatot] (de donde se genera la controversia anterior). Pero menciona 7 shabat’s y no importa si la traducción es semana o sábado, es evidente que están separados por espacios de 7 días.

LA SEMANA EN EL JUDAISMO Y LA TORA.

Ahora quizás unos argumentos  en contra del shabar lunar que ellos deberían resolver o refutar.

La semana en el calendario hebreo, no depende de la luna ni del sol. Como veremos con dos claros, contundentes y objetivos ejemplos de la tora.

La semana es una cuenta independiente y AUTONOMA que se empieza a contar desde los días de la creacion del mundo, narrado en bereshit. Acá no se debatirán asuntos o temática científica del génesis, si un día son miles de años o millones, eso no es de intereses para el propósito del articulo. Lo que importa es el oden de acontecimientos narrados en el teto de la tora de bereshit (génesis).

a. No hay registros ni ningún tipo de evidencia que demuestre que el ciclo de siete días que conforma la semana y que conduce al Shabat se haya roto alguna vez. Los importantes cambios y reformas del calendario nunca interrumpieron ese ciclo. Es bastante probable que el ciclo provenga por lo menos desde los días de Moisés (en 1400 a.C. aproximadamente) o incluso sea más antiguo.

b. Si la teoría de que el Shabat debe caer en cada séptimo día del ciclo lunar desde Rosh Jódesh (Día de Luna Nueva) estuviera avalada por la Micrá [Tanak, “AT”]. ¿Como se puede conjugar con el hecho de que el Shabat fue santificado por HASHEM (vea Gen. 2:2-3) antes de que surgiera el concepto de Rosh Jódesh?. Además, si el Shabat fuera cada séptimo día del ciclo lunar y no en el séptimo día de la semana entonces ciertamente el Sol y la Luna habrían sido creados en el primer día de los siete días de la creación en lugar de en el cuarto día. ¿No es esto suficiente evidencia para desechar un Shabat basado en el ciclo lunar?

Si el shabat de la semana estuviera basado en el ciclo lunar del primer día del mes con la luna nueva, por que el eterno no creo la luna en el primer día para así poder santificar el séptimo día?

Mas evidencia del texto del tanak de que el Shabat es una cuenta semanal independiente de la luna e independiente del Sol.

c. Sabemos por la Toráh que el Shabat ha sido observado como un día particular (y santo) de la semana a través de la historia de Israel. Por cuarenta años, mientras los hijos de Israel vagaban en el desierto, cada día (y recalco lo de cada día) caía el maná del cielo pero en el sexto día caía una doble porción en preparación para el Shabat, ya que no iba a caer ningún maná en el Shabat. Así, se nos mostraba cada semana en que día de la semana caía el Shabat, “Y Moshé dijo, cómanlo hoy, porque hoy es un Shabat para HASHEM, hoy ustedes no encontrarán nada en el campo. Seis días recogerán, y en el séptimo día, Shabat, no habrá nada en él” (Ex. 16:25-26). Esta es una demostración evidente de que el Shabat se celebraba en base a un modelo semanal y no lunar. Resumiendo, después del día 15 del segundo mes de su salida de Egipto, [HASHEM] comenzó a proveer el maná, y dio por primera vez instrucciones respecto a que se observara regularmente el sábado cada siete días (Exo. 16:1, 4, 5, 22-30). Tal observancia del sábado resultó en una división semanal de días consecutiva, sin relación alguna con los meses lunares. A este respecto, [Elohim] formuló más tarde un decreto incluido en el pacto de la Ley dado a la nación de Israel mediante Moisés (Exodo 20:8-11).

Que otra explicación se puede dar, a la vista de esto, para la creencia de un Shabat basado en el ciclo lunar?

d. Otro argumento fundamental (que parece ser olvidado por los defensores de un Shabat basado en el ciclo lunar) es que el cuarto mandamiento relaciona el Shabat con la semana de la creación, y no con la luna. No existe ninguna base histórica para decir que el pueblo hebreo observaba un shabat lunar en tiempos antiguos. Todo señala hacia una tradición milenaria de observancia sabática conforme a una semana basada en la semana original de la creación como ya hemos citado. En el cuarto mandamiento de los 10, ¿cuál es la base que se cita para mandar la observancia del Shabat? ¿Se basa en un cálculo del ciclo lunar? EVIDENTEMENTE NO!!! Cualquiera alejado del sectarismo y del prejuicio sabe que se basa únicamente en esta afirmación: “Pues en seis días hizo HASHEM el cielo y la tierra, el mar y todo cuanto contienen, y el séptimo descansó; por eso bendijo HASHEM el día del sábado -shabat- y lo hizo sagrado”. Es pues claro por este pasaje que lo racional, la base, el fundamento que presenta HASHEM y los hijos de Israel para la orden de observar el Shabat es el modelo de la semana original de la creación. Nada que ver con un Shabat basado en el ciclo lunar. Esto no es óbice para saber que hay en la Toráh otros shabatot anuales que pueden caer en cualquier día de la semana, sin referencia alguna a la semana regular de siete días. Pero esos son shabatot  anuales, MOADIM ADO-NAI, como ya hemos visto anteriormente y es otro tema diferente.

e. Es imprescindible hacer hincapié en que en Bereshit se menciona acerca del Shabat este versículo: “Al séptimo día el Eterno completó Su obra que había hecho, y cesó el séptimo día de toda Su obra que había hecho. HASHEM bendijo al séptimo día y lo santificó, porque en él cesó toda Su obra que HASHEM creó para hacer” (Génesis 2: 2-3). Ahora bien, ¿a partir de qué parámetro se contabiliza en la Tora el día séptimo? ¿No es cierto que se lo contabiliza a partir del día uno, el primero de la creación? Y si suponemos que ese día comienza junto con el ciclo lunar ¿no es eso imposible?, pues la luna fue creada el cuarto día de la creación: “Dijo HASHEM: Que haya luminarias en el firmamento de los Cielos para que separen el día de la noche; y sean por señales y para las futuras fiestas, y para los días y los años, y sean por luminarias en el firmamento de los Cielos para que iluminen sobre la tierra. Y así fue. Y HASHEM hizo las dos grandes luminarias, la luminaria mayor para que domine el día, y la luminaria menor para que domine la noche, y las estrellas. Y Hashem las colocó en el firmamento de los Cielos para que den luz sobre la tierra, para que dominen de día y de noche, y para que separen la luz de la oscuridad. Y el eterno vio que era bueno. Y fue de tarde, y fue de mañana, cuarto día” (Génesis 1: 14-19). Por tanto, es imposible decir que el Shabat se debe celebrar de acuerdo al calendario lunar. Debe celebrarse, tal como lo indica el versículo, el día séptimo contabilizado a partir del primer día de la creación, antes de que fuera establecido el calendario lunar en el universo. Es decir, el Shabat comienza al anochecer del viernes -día sexto-, y se prolonga hasta la salida de las estrellas del Sábado -final del día séptimo-. Cualquier otra interpretación es torcer la sana exégesis del Texto Sagrado, aparte de una muestra de prejuicio y sectarismo.

f. A estas alturas, debería ser claro que el Pueblo Judío, armoniza sus vidas no con respecto a uno sino a varios ciclos del tiempo. Existe un ciclo diario, en el que el sol divide el día en día y noche, marcando las horas para la Lectura del Shemá, la plegaria, y otras mitzvot de tiempo específico. Existe un ciclo semanal, mediante el cual se experimenta los Seis Días de la Creación y su culminación en un séptimo día de descanso Divino. Existe también un ciclo lunar de disminución y renacimiento que define, única y exclusivamente, el mes judío, recordemos que en Rosh Jodesh se traían al Gran Templo las korbanot (ofrendas de cereales y animales) especiales. Estos debían ser ofrendados antes de las Ofrendas cotidianas de la tarde. Siguiendo con la exposición anterior, también existe el ciclo anual con su calendario de festividades; el ciclo de lectura anual de la Toráh que confiere a cada día y semana un capítulo de la Sabiduría Divina para orientación e instrucción. A mayores, también existe el ciclo de siete años de shemitá y el ciclo de 50 años de Jubileo (Iovel) o el ciclo de 19 años que compensa el año judío, formado por meses lunares, con las estaciones solares. Es la Toráh la inspiradora de todos estos tiempos y también es la Toráh quien ordena establecer los meses según el ciclo lunar: la noche en que la luna nueva es visible por primera vez es la primera noche del mes. Dado que la luna completa su órbita alrededor de la Tierra en 29,5 días, la luna nueva es visible por vez primera en la noche 30 o 31 después de la luna nueva anterior. Esto es lo que, en consonancia con la Toráh, sabe el Pueblo Judío al que le es totalmente extraño un Shabat basado en el ciclo lunar.

Por otra parte, mi pregunta a los defensores del shabat lunar. ¿Que ocurre cuando Shabat y Rosh Jódesh coinciden en el mismo día?

Para no alargar mas el asunto, por que existen muchos mas argumentos contundentes en contra del shabar lunar que podría explicar, pero repito, no quiero hacer la lectura del articulo muy tediosa y aburrida a los lectores, poco a poco saldrán mas… Hoy podemos concluir que no hay ninguna evidencia EXPLICITA ni IMPLICITA en el texto de la tora, tanak, que nos digan que el shabat se debe basar en un ciclo lunar de semanas. Solo los pérfidos tuercen la Tora por ignorancia y por sentirse diferentes a los demás, personas sectarias que creen tener la verdad.

Saludos.

Por: Shmuel Arieh Vargas

yibemel@gmail.com

@arieh.

Bibliografia:

0. http://es.wikipedia.org/wiki/Calendario_hebreo

1. http://es.wikipedia.org/wiki/Calendario_hebreo

2. Shabat lunar por Irving Gatell (http://www.orajhaemeth.org/2011/10/shabat-lunar-la-inagotable-creatividad.html)

3. Shabat lunar “errores de salinas” por Irving Gatell (http://www.orajhaemeth.org/2011/11/errores-de-imanuel-salinas-respecto-al.html)

La Rebeldia espiritual del “Shabat” lunar por Shmuel Arieh Vargas se encuentra bajo una Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 3.0 Unported.
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Solo un Pensamiento sobre los criminales del Mundo.

Por Shmuel Arieh vargas.

Que triste que muchas personas hasta ahora tomen en serio un pensamiento tan viejo, tan desinteresado y desapegado de la iglesia, solo por que este papa ahora lo dice, cientos de filósofos antiguos, también del siglo 18, 19, 20 y 21 ya han dicho lo mismo reiteradas veces, aaahhh pero como lo dice el mamarracho de papa, representante de una de las instituciones mas asesinas y criminales de la historia, entonces ahora si muchos lo toman en cuenta.

Que se ha creído la iglesia para llamarse a si misma representante de Di-s en la tierra?, quien se cree el papa?… Se lo han tomado tan en serio, que han quemado, torturado, asesinado despiadadamente a millones de seres humanos a los largo de la historia, gente inocente cuyo crimen fue pensar diferente. Y ahora se creen muy intelectuales, muy sapientes, muy civilizados (es la imagen que este papa quiere dar del vaticano hasta ahora, después de siglos de atraso gracias a ellos – recuerden la época de oscurantismo del siglo V al XV, mil años donde estos mamarrachos controlaban TODO -) diciendo cosas – frases- Obvias y viejas que algunos ignorantes reciben como si fueran una gran revelación. Ah si! ahora el papa dio permiso de que los ateos que no crean en algún dios, no sean juzgados ni perseguidos por el mundo cristiano, sino que mientras hagan el bien, pss ya no tienen problema, que risa me da.

Como siempre el mundo – y otras contadas religiones o creencias- avanzando en un superjet y ellos -vaticano, iglesia – avanzando en burro.

Una cosa es Di-s, otra cosa la religion, otra la espiritualidad… No se necesita de Religión para Seguir y creer en un único dios. No se Necesita de Religión para ser espiritual. Todo esos conceptos fueron los que la iglesia utilizo y de los que se apropio para imponer control y autoritarismo, y es por eso que mucha gente rechaza la creencia o fe en un Di-s, por que inmediatamente lo asocian con la falsa iglesia y sus atrocidades. Ellos han generado toda esa confusión en america y Europa.

No soy ateo…  Según mi humilde opinión racional, opinión despojada de mis creencias personales y mi religión; los ateos -a los que no obligamos a creer en algún dios-  no necesitan creer en Di-s para hacer el bien. Solo necesitan aprender como llevar una vida ética, correcta hacia el Prójimo, lo cual incluye muchas cosas, que los ateos deben aprender del mundo y escritos religiosos. En la Biblia (tanak hebreo) pueden encontrar como respetar al prójimo y una de las máximas del pensamiento judio plasmado allí, “NO HACER A LOS DEMAS LO QUE NO QUIERES QUE TE HAGAN A TI”.

Sencillo. Mientras tanto cada vez que el vaticano corrupto llegue con “revelaciones” enviadas en burro a todo el planeta, espero que exista gente sapiente que encuentre a Di-s, el creador del mundo, sin necesidad de la iglesia, que encuentre su espiritualidad, sin necesidad de la iglesia y que no se sienta culpable por ello, que salga de ese lavado cerebral que le han hecho,  y ha los interesados de verdad, entiendan que para aprender muchas veces hay que desaprender, borrar el cassette. Y recuerden que la razón por la cual estamos cada uno de nosotros aquí, es para hacer el bien, ser luz, ayudar al prójimo, a las demás criaturas, Pero sobre todo, no hablar bonito de esto, ni escribir bonito sobre estos temas de paz y no a la guerra, y no al odio, y no al maltrato o abandono animal, y demás situaciones negativas de cada ciudad, país o del mundo, sino que ACTUEMOS!!! actuar es lo fundamental.

Nota: No pretendo ofender la fe católica de cada individúo, la cual respeto, pero si al circo de bandidos corruptos que operan y dirigen al vaticano como institución.

Mi -breve- Mensaje a los Cristianos.

Por Shmuel Arieh Vargas.
Que pereza escribir sobre esto, pero toco!, soy de los que la vida Religiosa de cada persona me interesa, en la misma manera que me interesa si la gallina ya puso. Mi mensaje a algunos cristianos (Fundamentalistas e intolerantes y muchas veces irrespetuosos) de mi facebook que me han enviado mensajes por inbox, criticando mi fe, mis convicciones, etc. Acá mi respuesta a sus prejuicios… Y todo con el total respeto del mundo. Pero ante la critica, un poco de información, por que por ahi dicen que la Ignorancia es atrevida y pss también les devuelvo la critica y de una manera breve, por que se podría cortar mucha tela de cada párrafo que escribiré.

Amigos.

Cuando hablamos de judaísmo tenemos un problema… De definición.

Antes de escribir, no nos confundas con los musulmanes, con los seguidores del islam, Suele suceder y muy a menudo en países donde la variedad cultural es poca y donde la gente lee poco, como sucede por ejemplo en colombia y en una ciudad tan chica como cucuta. Los judíos nada que ver con los musulmanes, ni con los árabes (en su mayoría musulmanes), es como confundir y no se si el ejemplo aplique, pero para darles una idea: a un Japonés con un chino.

Judaísmo abarca mas que una religión. En realidad no lo es, la religión solo hace parte de algo muchos mas grande… las personas que compara al judaísmo y lo maneja en los mismos términos conceptuales que cristianismo, budismo o islam, entre otros, están totalmente equivocados. (0)

Mucha gente ignorante sobre el tema, y me resulta irónico, que mientras me exigen explicaciones de por que uso Talit,  tefillin, por que hacemos brit mila o guardamos shabat, diciendo e imponiendome que la “ley ya paso”, cuando no es problema de ellos, (cuando mi vida les debería importar cero), uno les pregunta sobre el origen de su fe, de sus creencias, y no saben nada, no saben que es la trinidad, no saben conceptos fundamentales de su fe, no saben por que el cristianismo es asociado con roma, por que y desde cuando, etc. Uno les pregunta por que adoran a la virgen cuando la biblia dice que no se debe adorar a idolos, a nada que no sea el creador y no saben responder, ellos quieren encasillar al judaísmo en los mismos términos en los que define por ejemplo al cristianismo. Y quieren imponernos a los Judios sus convicciones. Error total!… Lo mismo sucede cuando se trata de definir sobre quien es Judio, los mismos conceptos en los que se definen a un cristiano o musulmán sencillamente no aplican.

Se ha dicho que el judaísmo se describe como una Civilización, por supuesto que los judíos tenemos una teología y una única concepcion de Di-s. Cabe resaltar acá, que esta única concepcion de Di-s, fue la que muchos siglos después adoptaron las otras dos religiones abrahamicas (por que vienen de abraham) como son el cristianismo e islam. (1)

El cristianismo tiene su origen histórico en el judaísmo de comienzos de la era actual. Si bien Jesús de Nazaret se autoidentificó siempre como un judío devoto, el judaísmo considera hasta hoy día, que jesus no fue mesias (rey de Israel) y mucho menos Di-s.(2)

Hasta hoy día no me explico por que tanto odio de muchos cristianos hacia nosotros los judíos, Nos miran como “Bichos raros”, cuando ellos creen en la biblia hebrea (“antiguo testamento”), que es nada mas y nada menos que la historia del pueblo de Israel, el pueblo judio, sus leyes, sus pactos, escrito por judíos, para judíos, en hebreo, la cual ellos (los cristianos) consideran que es de Inspiración Divina, al igual que nosotros lo consideramos y siguen y adoran a una persona que fue UN JUDIO DE GALILEA, el cual, entre muchos escritos, varios de esos los evangelios, allí los mismos cristianos dicen que jesus se declara judio y practicante del Judaísmo. Circuncidado a los 8 días de nacido según la ley de Moises. (No es de mi interés debatir si era el Mesías o si era o no Di-s encarnado, por que a diferencia de Uds. los judíos si respetamos en lo que cada quien cree y no tratamos de imponer la verdad de la tora y de nuestra fe a nadie).

El Judaísmo, la tora (pentateuco) exige de los judíos (no a los gentiles), Toda una forma de Vida, incluyendo un código de leyes y practica junto con el sistema de ética que hoy por hoy es el mejor dado a la humanidad, el famoso decálogo, o los diez mandamientos, que también predican los cristianos. y aplican nuestros sistemas de justicia en todos los países.

Judaísmo no debe ser visto como un termino paralelo a cristianismo o budismo, por que?…  Durante la Mayor parte de su historia, el judaísmo ha sido un conjunto global de teología, leyes, ética y costumbres, Todo para un PUEBLO ESPECIAL, con una lengua especial (HEBREO) y una Patria única y apreciada, ISRAEL, con su capital Jerusalem, edificada por el mismo Rey david. Que otra religión se le puede comparar en Todo esto? Ninguna, es por eso que las demás son religiones y el judaísmo no.

La religión es una actividad humana que suele abarcar creencias y prácticas sobre cuestiones de tipo existencial, moral y sobrenatural. Es por esto que el termino queda demasiado corto para aplicarlo al judaísmo… por todo lo anterior el judaísmo no es una religión. Que quede claro! (3)

Hoy día el judaísmo se considera Pluralista, no hay una institución centralizada que controle todos los aspectos del mismo, como en el caso del cristianismo con el vaticano. Por ellos hay varias lineas de pensamiento judio y corrientes de judaísmo, como los son el judaísmo reformista, el conservador, el ortodoxo, ortodoxo moderno, etc… Esta pluralidad esta basada en la tolerancia y la libertad de pensamiento e ideología que el pueblo judio a mantenido a lo largo de la historia, la discusión, análisis, debate y por sobre todo: Tolerancia.

Algo que otras religiones no tienen, el judio discute por la practica, el como se hace esto o aquello en la vida “Religiosa”, como se lleva a la practica los dictámenes de la ley judia, ética judia y la torah. No por la ideología de creer en esto o aquello.

Ser judio (4) es mucho mas que pertenecer a una “religión”, el termino se queda muy corto, REPITO!! Hay judíos ateos, como se explica esto?, si un cristiano deja de creer en Di-s o jesus, deja automáticamente de ser cristiano, lo mismo con un musulmán en el islam con ala y mahoma, pero judíos ateos existen muchos y por montones… como pueden ser ateos y seguir siendo judíos?…  como puede un judio ser judio sin practicar el judaísmo? sencillo, ellos hacen parte de una civilización, con una patria en común, un idioma común, una religión en común (la religión es solo un factor), un sistema ético en común (no necesita ser religioso para practicar esta ética), un código de leyes en común, un pasado común y un futuro en común.

Es por eso que hemos sobrevivido a pesar de tanto odio gratuito y antisemitismo (Judeofobia)…

Un mensaje a los cristianos (católicos, protestantes, adventistas, etc) que me leen… Se que los judíos no somos la mata de la perfección y moral, pero… No odies ni rechaces lo que desconoces, es lo mas fácil. Mejor opta por lo difícil, se culto, lee, informate y no solo sobre los judíos, sino sobre las demás minorías religiosos del mundo, otras culturas, viaja, expande tu mente, aprenderás a valorar a las personas por lo que son y no por lo que parecen o creen, al fin de cuentas, todos estamos buscando esa unión con lo de arriba. El “nirvana”…  Nuestra misión en la vida es tratar de hacer de este mundo un mejor lugar para todos. Pero la intolerancia y el lavado cerebral que tienen los cristianos, rechazando y estigmatizando al que no crea lo que ellos creen, el que no piense como ellos piensan y al que rechace su fe (que consideran original) les ofrecen los lagos ardientes del infierno y la perdición total, cuando todo eso no es así, son mitos antiguos. Basemos nuestras relaciónes no en lo que creemos, no en el club de católicos o protestantes, o cualquier otro, Sino en valorar a los demás por lo que son, Todas las religiones tratan de conectarnos a Di-s a final de cuentas, El judaísmo inicio esta travesía y respeto la manera de pensar de las que le siguieron a nacieron a partir de esta… a los cristianos les digo que no se olviden que el Judaísmo es el punto de partida de su religión, así que respeto ante todo.

Como dijo Voltaire:

No estoy de acuerdo con lo que dices, pero defenderé con mi vida tu derecho a expresarlo.

 Por que tanto odio gratuito?, Como judio te puedo decir con toda lógica, que cuando odias a un Judio estas odiando a Jesus, el era judio, Un judio de galilea… Por que tanta intolerancia con las personas que piensan diferente a Uds.? donde esta el respeto y tolerancia?, por que no dejan atrás los prejuicios? por que no se esfuerzan por tratar de hacer de este mundo un mejor lugar para todos, claro! con acciones, no con palabras y dejan de tratar de imponer al mundo y sobre todo a nosotros, la “verdad” teológica de jesus?.

Creo que mas de un cristiano lleva como heraldo la herencia de intolerancia característica de la iglesia, bajo esa actitud intolerante, imponente y autoritaria, de creer que los demás deben creer y pensar como ellos, por eso es que la iglesia, el vaticano ha matado millones de personas en nombre de la cruz, ateos, filósofos, científicos, judíos y millones mas, seres humanos como tu y yo que tenían todo el derecho a creer y pensar como les diera la gana . Renuncia a esa herencia, alejala de ti.

Mi mensaje -Especifico- a los Fundamentalistas religiosos cristianos:

… Nadie tiene la verdad absoluta y estoy seguro que el cristianismo no la tiene, y no lo digo yo, lo dice la misma historia que ya esta escrita desde milenios, ahí esta la internet, el profe Google, Investiga sobre los orígenes de tu religión, abrirás tu mente y aprenderás a tratarnos al menos con un poco de respeto, no pedimos mas, solo respeto, a diferencia de otras religiones, Los judíos somos los únicos que no somos proselitistas, es decir; no andamos buscando gente para hacerla judia, por que así como esta en el tanak (Antiguo testamento), sabemos que Di-s ama a todas sus criaturas y que un no judio puede tener parte en el mundo por venir y puede conectarse con el creador, sin necesidad de ser Judio… pero el que quiera ser judi@ y pertenecer a nuestra familia, a la familia de Jacob, tiene las puertas abiertas… Los que conocen a un Judio o tienen un amig@ judi@ saben que nunca han escuchado de esa persona algún intento de convertirlos al judaísmo, de religión es lo que menos hablamos a no ser que estemos entre judíos… Pero cuantos han tenido amigos cristianos?… a la iglesia mínimo ya te invitaron, todo es respetable, pero tolerancia y nada de imposición de ideas, ante todo.

Espero haber sido claro. Saludos.

Shmuel Arieh Vargas.

Bibliografia:

0. http://www.youtube.com/watch?v=OA3B5YKUY5k

1. http://es.wikipedia.org/wiki/Religión_abrahámica

2. http://es.wikipedia.org/wiki/Cristianismo

3. http://es.wikipedia.org/wiki/Religion

4. No me enfoco en la definición de judio desde el punto de vista de la halaja, dellate innecesario para el fin y  destinatarios de mi escrito.

Sobre el Hamtozi (Pan) de la mesa del shabat.

Algunos acostumbran a arrojar al Hamotzi (pan) hacia cada uno de los comensales. Hay quienes censuran esta costumbre ya que se considera desprecio del pan [Ben ish Jai]. Sin embargo los que si lo acostumbraron no deben abstenerse ya que tiene un motivo profundo. La mesa del Judio se compara al Mizbeaj (altar de los sacrificios del templo) y arrojar el pan es similar a la carne y la sangre que se arrojaba sobre el altar para ser consumida por el Fuego. Respecto al desprecio, todo lo que se realiza con intención positiva no se considera desprecio. – Sidur Shem tov Le iom Shabat. Pag 1057. Editorial “Shem tov”.

La naturaleza desconocida del Alma.

Por: Shmuel Arieh vargas

Me gustan los temas trascendentes, me encantan, pero debo admitir que entre mas trascendente es un tema, mas complicado desarrollarlo por los diferentes tópicos que se pueden encontrar y desprender del mismo.

Hoy quiero ocuparme de dos temas que están unidos, pero que darian para hablar y escribir mucho.

La optica Judía del alma con un análisis personal del mismo, por que considero que es un tema donde se han metido ideas y conceptos ajenos al de nuestro Pueblo. Tratare de ser breve aunque es un poco difícil.

Hoy día se habla mucho del alma, y en el caso del pensamiento judio, hoy tenemos una muy mala creencia generalizada  y absorbida del pensamiento griego platónico.

El término alma o ánima (del latín anima) se refiere a un principio o entidad inmaterial einvisible que poseerían los seres vivos. La descripción de sus propiedades y características varía según diferentes tradiciones y perspectivas filosóficas o religiosas.  (1)

Según la deficion de occidente:

El alma, según la definición que le da occidente, se la debemos a Platon. El sentó las bases de lo que seria el pensamiento occidental en esta área (y otras). Platon era un importante filosofo griego que vivio del 427 al 347, AEC. Seguidor de Sócrates y maestro de aristoteles (2). En 387 fundó la Academia, institución que continuaría su marcha a lo largo de más de novecientos años y a la que Aristoteles acudiría desde Estagira a estudiar Filosofía alrededor del 367, compartiendo, de este modo, unos veinte años de amistad y trabajo con su maestro.

Platon consideraba el alma como la dimensión mas importante del ser humano, para Platón el alma estaba encarcelada en el cuerpo. Según el timeo (diálogo escrito por Platón en torno al año 360 a. C)(3), el alma estaba compuesta de lo idéntico y lo diverso, sustancia que el demiurgo (en griego: Δημιουργός, Dēmiurgos, en la filosofía gnóstica, es la entidad que sin ser necesariamente creadora es impulsora del universo.-4) uso para crear el alma cósmica y los demás astros, además, los dioses inferiores crearon dos almas mortales: la pasional, que reside en el tórax, y la apetitiva, que reside en el abdomen. Por encima de las dos estaría el alma racional, que encontraría su lugar en la cabeza.

Dualidad Platonica:

La Vision Dualista que se desprende del platonismo distorsiona la realidad y las consecuencias llegan a un desprecio de las realidades físicas, del cuerpo humano y de la sexualidad entre otras cosas. Se imagina el alma como algo independiente, parte de lo divino y de lo bueno, como una hoja blanca metida en un pobre sobre material del cual urge liberarse. Sin embargo el monismo aristotélico permite entender al ser humano como una unidad conformada de cuerpo y alma dando el justo valor al cuerpo al no entenderlo como la prisión del alma (como hacía Platón), sino como parte esencial de lo que es el hombre. (5)

Como vemos, occidente ha tomado los conceptos mas básicos de Platón para definir lo que es alma, un ente etéreo encarcelado en el cuerpo, que al morir el cuerpo, esta se desprende de el, como una entidad superior y separada del mismo. Con la dualidad platonica, que la religion cristiana adopto y pulió para su teologia, el alma y el cuerpo pasan a ser “enemigas”, a luchar entre si.

Aclaro que la teología cristiana, no adopto en su mayor parte el concepto de Platón sobre el alma, sino que absorbió por completo otro concepto que se puede relacionar con esta, es el de Dualidad platónica.

La teología cristiana, principalmente la protestante, respecto a su concepto de alma, opto por el idealismo -corriente basada sobre las ideas- y llega a concebir el alma como únicamente “subjetividad”. Este mismo idealismo influido por descartes, es el pensamiento de varias  corrientes católicas. Su frase celebre “Pienso luego existo” es la frase que expresa la reflexión filosófica de aquel mundo de las ideas.

Es por eso que en el mundo protestante no tiene definido que es alma y espíritu, ellos hablan de alma, de espíritu, dicen que el alma se salva si crees en cristo, pero también he escuchado de pastores que dicen que es el espíritu el que se salva, en realidad me he tomado la molestia de preguntar a varios pastores y todos me dan conceptos diferentes. Su teología no esta organizada en este sentido. Por que?, no tengo ni la menor idea y tampoco es relevante para el objetivo de este articulo.

El alma seria entonces la encargada de ocuparse de los deseos altos del ser humano, como la espiritualidad. El cuerpo al ser separado del alma por el pensamiento de Platón, pasaria a encargarse y ocuparse de los deseos mas bajos (sexo, comida, etc).

Prueba de este pensamiento absorbido por la iglesia es que los monjes -Fem. Monja-  (Del griego monachos, persona solitaria. ) católicos llevaban un estilo de vida ascético, es decir; un estilo de vida dedicada a la religión, dirigida por las características de la orden religiosa a la que pertenecen y llevan una vida de oracion y contemplación. Algunos viven aun hoy como ermitanos y otros en comunidades a las que se les da el nombre de monasterios.

Para estos monjes la vida sexual estaba prohibida, tergiversando la vision bíblica de que el sexo es algo santo y sagrado y desobedeciendo la orden de Di-s de “Creced y multiplicaos” (Gén. 1,28), ellos ven el sexo como algo inmoral y sucio, no compatible con el alma humana y sus deseos superiores, establecieron que se debe dejar de practicar para no ensuciar al alma y el cuerpo y de esta manera tener una vida limpia y santa de servicio a Di-s, por esta razón los monjes al igual que los curas (padres) hasta el dia de hoy no se casan. Otra de las razones es que según ellos, Jesus no se caso.

Todo esto es debido a la vision dualista de Platón. Gracias a esta vision de Platón, la iglesia creo pensamientos de este tipo: “Para que alimentar los deseos y apetitos del cuerpo? cuando estos muy probablemente alejen a esa alma pura de Di-s, el hombre es un ser malo, sucio por naturaleza, el alma es lo único bueno de el”.

Hoy dia la ideologia cristiana coloca de manifiesto este tipo de pensamiento, me refiero a la dualidad platonica, al exigirle a sus curas la abstinencia sexual total.

Para occidente el concepto de alma, en su mayoría, pasa a ser lo que describe Platón en sus escritos y es el (Platón) quien le da forma en esta temática al pensamiento occidental, por que occidente absorbe a través del cristianismo esta concepcion de ideas sobre la misma.

Todos los filósofos idealistas han tomado como punto de partida el concepto de Platón sobre alma, Aristóteles, el fiel discípulo de Platón tambien, solo que el tumba el concepto de dualidad platonica. Pero el cristianismo mantiene en su teologia esta dualidad.

Acá tenemos a varios filósofos idealistas, quien terminan de dar forma a la vision sobre el alma, que hasta hoy día mantiene occidente, claro esta, como ya he dicho, todos estos conceptos están basados en el concepto que Platón describe de alma, como punto de partida.

El pensamiento occidental Posterior (Desde Platón, pasando por aristoteles y tomas de aquino).

El pensamiento occidental recayó en el dualismo entre cuerpo y alma.

Descartes define alma como cosa pensante opuesta a cosa “extensa”.

Espinoza habla del alma como atributo y modo de la substancia divina.

Leibniz la llama “Monada” cerrada en sí misma.

Lessing como aspiración infinita.

Kant la califica de imposibilidad de aprehender lo absoluto.

Fichte, como saber y acción.

Hegel, dice que el alma es el auto desarrollo de la idea.

Schelling la define como potencia mística.

Nietzsche, invención y ente imaginario del común de la gente, que ayuda a fortalecer las creencias de la existencia de un dios o mas específicamente de “Dios”.

Freud, como diferencia entre el “yo” y el “super-yo”.

Jaspers, la define como “existencialidad”.

Heidegger, como “ser-ahí”.

Bloch, como realización originaria del futuro. (1)

Pensamiento Judio autentico:

Empiezo aclarando que los judíos, leemos e interpretamos el Tanak (“Antiguo testamento”) en hebreo, en su idioma original, como ya escribí arriba, la palabra alma, en español esta en un idioma ajeno al hebreo y no concuerda con la descripción que el tanak hace de la misma. En muchos libros de oraciones se utiliza (erróneamente) la traducción de alma, para dar a entender que se habla de esa parte etérea del ser humano.

De allí parte la mayor confusión, creer que por que utilizamos la palabra alma en español nos estamos refiriendo al concepto de alma que Platón y la religión cristiana manejan, lo cual es absolutamente un error garrafal.

 En las traducciones occidentales del tanak (AT), se da como traducción de la palabra hebrea Nefesh (נפׁש) la palabra hebrea “alma”. Pero cuando el tanak hace uso de esta expresión, queda claro que el Nefesh (alma) es la persona o el animal, completos, como unidad indivisible, podríamos decir que es la vida que la persona o animal disfrutan. Las creencias de que el “alma” es la parte inmaterial o espiritual que sobrevive a la muerte del cuerpo físico, o de que es el principio vital, no son enseñanzas Biblicas del tanak.

En el judaísmo, pasando por el tanak, el talmud y los escritos Kabbalisticos  existen 3 términos que se utilizan para referirse a “ese algo” etéreo, estos son: Nefesh (נפׁש), Ruaj (רוּחַ) y Neshama (נשמה), y si vamos al hebreo, podemos ver que estas palabras utilizadas por el tanak, el talmud y escritos kabbalisticos tienen en realidad significados improvisados, podríamos llamarlos Empiricos, Nefesh viene de la raíz acadia antigua Napishu o napishtu  que es la traquea y tiene que ver con la respiración del ser humano, hace referencia al “ser vivo”, humanos y animales. Ruaj es “viento” y neshama significa literalmente “aliento”, haciendo referencia al acto de “Respirar”.

Hay algo importante en lo que quiero hace énfasis y es que en el texto del tanak y en tradición judia estos términos se usan en sentido metafórico  y no sabemos a ciencia cierta si cuando se habla de Nefesh, Ruaj y Neshama, el tanak se refiere a esa parte etérea del ser humano totalmente aparte que sale de nosotros cuando morimos, ni tampoco sabemos si hace referencia a el “espíritu”.  No se sabe por el tetxo del tanak el sentido real de estos términos.

La palabra Espíritu viene del latín Espiritus y significa Aspiración, vemos como este termino latino hace referencia a una actividad del ser humano y su cuerpo que se relaciona con la vida, Aspirar. Eventualmente con el pasar del tiempo se empezó a usar en sentido metafórico para referirse a algo separado del cuerpo. Lo mismo sucede con el griego. En griego espíritu es Neuma y significa: Aliento.

No hay un consenso en el judaismo de que significa Nefesh, Ruaj y Neshama.

Néfesh viene de un verbo llamado Nafash que significa “respirar” o “rehacerse”, y en un sentido literal se podría traducir como “un respirador”. Esto sin necesidad de separar algo del ser humano, Se refiere a la persona completa, su cuerpo, sentidos, emociones, deseos, sentimientos, lo mismo cuando se usa nefesh para describir animales.

Nefesh (נפׁש)

Pero podemos ver en el tanak el uso de la palabra Nefesh (נפׁש).

Las citas que presento a continuación (y en todo el articulo) no pretenden ser exhaustivas.

Genesis 1:20

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יִשְׁרְצוּ הַמַּיִם שֶׁרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה וְעֹוף יְעֹופֵף עַל־הָאָרֶץ עַל־פְּנֵי רְקִיעַ הַשָּׁמָיִם׃

Y dijo Dios: Produzcan las aguas gran cantidad de criaturas de alma viviente, y aves que vuelen sobre la tierra, sobre la faz del extendimiento de los cielos. (Sagradas escrituras 1569).

Como vemos en esta parte de génesis (bereshit) se usa la expresión  Nefesh (נפׁש) para describir a los seres vivientes  de las aguas, en su conjunto, cada una, no algo aparte que tengan las criaturas de las aguas. En la traducción en español de esta versión de la biblia, se describe cada una como almas vivientes, en otras traducciones como seres vivientes.

Genesis 2:7

וַיִּיצֶר יְהוָה אֱלֹהִים אֶת־הָאָדָם עָפָר מִן־הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה׃

Entonces el SEÑOR Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz el aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente. (Biblia de las Américas, 1997 Lockman) En esta parte de la tora (pentateuco) se usa la expresión Nefesh (נפׁש) para manifestar que el hombre fue un ser viviente: הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה

Hay mas ejemplos, pero no quiero hacer el articulo mas extenso.

A veces la palabra Nefesh (נפׁש) se utiliza para expresar el deseo del individuo, que le llena y luego le empuja a lograr su meta como en proverbios 13:2, dice:

מִפְּרִי פִי־אִישׁ יֹאכַל טֹוב וְנֶפֶשׁ בֹּגְדִים חָמָס׃

Del fruto de su boca el hombre comerá el bien, pero el deseo de los pérfidos es la violencia. (Biblia de las Américas, 1997 Lockman)

Este verso trata de decir, que los que actúan traidoramente, su mismísimo ser (Nefesh) es violencia. ósea, como dando a entender que son partidarios de la violencia y la desean. y llegan a ser en realidad la violencia personificada-de modo que tiene que ver también con la interacción entre la mente y personalidad activa de un individuo, a saber: “la vida” (1Samuel 26:21)

Genesis 9:4

אַךְ־בָּשָׂר בְּנַפְשֹׁו דָמֹו לֹא תֹאכֵלוּ׃

Pero carne con su vida, es decir, con su sangre, no comeréis. (Biblia de las Américas, 1997 Lockman)

Aca nos dice que la sangre es Nefesh (נפׁש), vida.

Levitico 17:1

כִּי נֶפֶשׁ הַבָּשָׂר בַּדָּם הִוא וַאֲנִי נְתַתִּיו לָכֶם עַל־הַמִּזְבֵּחַ לְכַפֵּר עַל־נַפְשֹׁתֵיכֶם כִּי־הַדָּם הוּא בַּנֶּפֶשׁ יְכַפֵּר׃

Porque la vida de la carne está en la sangre, y yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas; porque es la sangre, por razón de la vida, la que hace expiación. (Biblia de las Américas, 1997 Lockman)

En esta perte de la tora, nos repite lo de génesis 9:4, que la vida Nefesh (נפׁש), de toda carne esta en la sangre. y que la sangre, por razón de la vida Nefesh (נפׁש) es la que hace expiación.

dice que en la Sangre está el Alma, a causa de que cada célula Viva que compone la sangre esta capacitada para moverse en sí, diferenciando a los seres animales de los vegetales que no tienen Sangre ni células relacionables con ella; la Sangre cuyo movimiento celular permite la circunvolución de la respiración muestra su característica distintiva de la Vida Animal.

La palabra Nefesh aparece un total de 754 veces en el tanak. Desde Genesis hasta Malaquias. Y esta expresión hebrea, empírica, nunca esta asociada a interpretación y significado de inmortalidad que le dan algunas corrientes de pensamiento religioso, filosófico o de otra indole.

Pero muy notablemente, hay cientos de textos bíblicos que la asocian con la muerte, de hecho, hay 13 textos donde se menciona como “néfesch muerta” (alma muerta o ser muerto).  Y de ahí notamos que hace referencia al ser humano conompleto con sus características vivientes y también a los animales. De este modo no se puede aplicar el termino latino, anima de alma y tampoco el termino Espiritu. Es imposible.

Así que el Alma (según las escuelas de pensamiento griegas e idealistas) se define por la interacción inseparable de 3 movimientos en la materia viva que lo integran: La Mente/Corazón (principio psicológico consciente-inconsciente del Yo mismo [movimiento pneumático]), la Sangre (principio del cuerpo animal o carnal [movimiento linfático]) y la Vida (principio de la actividad-hábito [movimiento dinámico]). Sin estos tres, el alma está Muerta. De esta interpretación nace la importancia de valorar tanto el alma humana como el alma de una bestia. Reforzando la valoración ética desde la parte más delicada del alma (mente/corazón) hasta la parte más resistente de ella (la vida), y es por esto mismo, que la expresión “alma’ no es sinónimo de la expresión hebrea nefesh.

Ruaj:

La Ruaj (רוּחַ) que es “viento”, algunos lo traducen como espíritu, en relación a la antropología es el ‘hálito [de vida]’, aliento de la divinidad misma, basandose en que Di-s, la divinidad, inspiro sobre el primer hombre que esta formando y creando su soplo de vida. (gen 2:7).

El hombre no vive mientras Di-s no retire su Ruaj, su viento o soplo de vida.

Job 27:3

כִּי־כָל־עֹוד נִשְׁמָתִי בִי וְרוּחַ אֱלֹוהַּ בְּאַפִּי׃ Porque mientras haya vida en mí, y el aliento de Dios esté en mis narices, El término marca fuertemente la relación entre criatura y creador, la dependencia absoluta de ella hacía Él. La Ruaj recibe otros sentidos en la Biblia según los contextos. Por lo tanto, la palabra hebra Ruaj (רוּחַ), al tener mas de un sentido, no sabemos a ciencia cierta que es, no se puede tener una definición ni desarrollar un concepto de una manera solida y objetiva. Esto también sucede con la palabra hebrea Nefesh (נפׁש). Como hemos visto y seguiremos viendo, El “alma” como tal no es un ente separado del cuerpo o que este dentro del cuerpo, el Nefesh en realidad es la unión del cuerpo y el llamado “aliento de vida. El individuo como tal. Completo. Neshama (נשמה) Neshama desde la perspectiva del tanak(6), significa “aliento” (7) y como escribí mas arriba hace referencia al acto de respirar. Por lo tanto, con esto demuestro que todo lo que se crea, se diga con respecto a Nefesh, Ruaj y Neshama, como el tanak no es claro sobre el concepto y significado de estos términos, es solo mera especulación, muy respetable si, pero no pasa de allí, de ser  especulación. El Morir, en hebreo se expresa muchas veces como “Exhalar la Nefesh”, ya sabemos que Nefesh no tiene una traducción precisa del hebreo a español y que es una palabra que tiene que ver con la respiración, con la traquea, puesto que Nefesh se prodia decir que es respirar, exhalar la nefesh significaría dejar de respirar y como la respiración es senal de vida, el “soplo”, se considera como el principio de la vida. Genesis 35:18 וַיְהִי בְּצֵאת נַפְשָׁהּ כִּי מֵתָה וַתִּקְרָא שְׁמֹו בֶּן־אֹונִי וְאָבִיו קָרָא־לֹו בִנְיָמִין׃

Y aconteció que cuando su alma partía, pues murió, lo llamó Benoni; pero su padre lo llamó Benjamín.

Como vemos, No hay ninguna separación entre el cuerpo y algo llamada alma en el tanak, la tora, tanak, es clara y en la literatura rabínica esta diferencia no es clara. El judaísmo desde sus orígenes a optado (basandose en los escritos del tanak) en una concepcion Holisitca del ser humano, donde los aspectos mentales, emocionales, espirituales y físicos están totalmente integrados en un todo, El ser humano es un ser monolítico.

Este pensamiento se enfrenta a la dualidad platónica que ya analizamos atrás, por que para Platón lo único importante y relevante del ser humano era el “alma”, al igual que el cristianismo, lo importante y lo único que hay que salvar es el alma, ellos manejan la misma optica de Platón, Nosotros los judíos no debemos seguir corrientes de pensamientos pagana y ajenas a lo que dice la tora, el tanak y los profetas.

Aquí hago un alto, y afirmo que para los patriarcas y el pueblo judio, no creían de una manera clara y objetiva y bien definida sobre la vida en el “mas alla” o al menos, no hay evidencia de que creyeran en la inmortalidad del “alma” al menos hasta la destrucción del primer templo y el exilio a babilonia en el año 586 a.c en manos del Rey nabucodonosor II.

El tanak nunca afirma tal cosa, como la vida en el “mas alla”, de una manera explicita y objetiva, el tanak no habla de la inmortalidad de lo que sea que estemos hechos espiritualmente. La idea de la inmortalidad del alma, del alma según platon y los griegos, es una idea pagana, ajena el pensamiento de israel y por lo tanto debemos descartarla, por que la unica verdad en la que como judios creemos, es en la verdad de la tora y sus profetas.

POLVO ERES Y AL POLVO VOLVERAS

Genesis 3:19

En la tora, en el tanak, no se encuentran referencias directas al Olam Haba (Mundo por venir) o al paraiso, ni al infierno o gehinom.

Cabe aclarar aquí, que el Infierno desde el punto de vista que manejan los cristianos como el lugar donde van a parar las almas de los malvados, de los que hacen el mal y de todos aquellos que no creyeron en jesus, no existe en el tanak, ni se hace mención de el, ni de algún sitio parecido a este. El infierno es una mala traducción de Sheol del hebreo y de la palabra griega Hades.

El infierno tal como se conoce en la imaginación de la gente, lleno de demonios, criaturas horrorificas, elfos, teletubbies, xD etc. Es un invento escrito en forma de poema por el poeta italiano Dante Alighieri, en su famosa obra la Divina comedia, que evoluciono posteriormente con otros poetas a traves del tiempo.

El concepto de Di-s de que es un ser misericordioso por la eternidad y que posee misericordia eterna, es incompatible con el concepto de castigo eterno y de juicio eterno que maneja el cristianismo y otras religiones.

El tanak menciona varias veces el Sheol (שאול), no como un lugar de tormento, sino como el lugar donde van a parar todas las almas, sean estas buenas o malas, podría decirse como lo veremos citando los pasajes del tanak, que se trata de un lugar donde la conciencia del ser humano muere, donde no hay ni existe conciencia. Hago hincapié de que se trata de un lugar, no de una condición. Este lugar reclama a todos los seres humanos sin hacer distinción, ya que acoge en su interior a los muertos de la humanidad.(8)

La enciclopedia británica (edición de 1971) comenta con respecto al Sheol: <

Lo que esta escrito en el Tanak muestra que el Sheol es el lugar de sepultura común de la humanidad, como un lugar de inconsciencia.

Eclesiastes 9:4,5,6,9,10.

Ecl 9:4: Para cualquiera que está unido con los vivos, hay esperanza; ciertamente un perro vivo es mejor que un león muerto.

Ecl 9:5: Porque los que viven saben que han de morir; pero los muertos nada saben, ni tienen más paga; porque su memoria es puesta en olvido.

Ecl 9:6: También su amor y su odio y su envidia fenecieron ya; y nunca más tendrán parte en todo lo que se hace debajo del sol.

Ecl 9:9: Goza de la vida con la mujer que amas, todos los días de la vida de tu vanidad que te son dados debajo del sol, todos los días de tu vanidad; porque esta es tu parte en la vida, y en tu trabajo con que te afanas debajo del sol.

Ecl 9:10 Todo lo que te viniere a la mano para hacer, hazlo según tus fuerzas; porque en el Seol, adonde vas, no hay obra, ni trabajo, ni ciencia, ni sabiduría.

En las traducciones de algunas bilbias la palabra seol se traduce como sepulcro.

Los que están en el Sheol, ni alaban ni mencionan a Di-s. Es decir, es un lugar de inconsciencia total.

Salmo 6:5.

כִּי אֵין בַּמָּוֶת זִכְרֶךָ בִּשְׁאֹול מִי יֹודֶה־לָּךְ׃

Porque no habría en la muerte tu recuerdo; en la tumba (Sheol(שאול)), ¿quién te elogiara? (traduccion, tehilim, salmos shem tov)

Isaías 38:17-19

17 He aquí, amargura grande me sobrevino en la paz, mas a ti agradó librar mi vida del hoyo de corrupción; porque echaste tras tus espaldas todos mis pecados.

18 Porque el Seol no te exaltará, ni te alabará la muerte; ni los que descienden al sepulcro esperarán tu verdad.

19 El que vive, el que vive, éste te dará alabanza, como yo hoy; el padre hará notoria tu verdad a los hijos.

Sin embargo, no podemos decir que el Sheol representa una separación de Di-s o ausencia de El, ya que el tanak demuestra que el Sheol esta enfrente de El, y que el mismo Di-s esta allí.

Proverbios 15:11

שְׁאֹול וַאֲבַדֹּון נֶגֶד יְהוָה אַף כִּי־לִבֹּות בְּנֵי־אָדָם׃

El Sheol y el Abadón están delante de Di-s, ¡cuánto más los corazones de los hombres! (traducción libre)

Salmos 139:7-8

7. ¿A dónde me iré de tu Espíritu?
¿Y a dónde huiré de tu presencia?

8. Si subiere a los cielos, allí estás tú;
Y si en el Sheol hiciere mi estrado, he aquí, allí tú estás.

Amos 9:1-2

1. Vi al Señor que estaba sobre el altar, y dijo: Derriba el capitel, y estremézcanse las puertas, y hazlos pedazos sobre la cabeza de todos; y al postrero de ellos mataré a espada; no habrá de ellos quien huya, ni quien escape.

2.  Aunque cavasen hasta el Seol, de allá los tomará mi mano; y aunque subieren hasta el cielo, de allá los haré descender.

Un personaje muy famoso, sufrió tanto, que desesperado quería irse al sheol para alejarse de tanto dolor y angustia. Y no solo eso, pedía que desde el sheol, Di-s lo recordara y lo llamara desde allí. Ese personaje fue el leal Job.

Job 14:12-15

Así el hombre yace y no vuelve a levantarse;
Hasta que no haya cielo, no despertarán,
Ni se levantarán de su sueño.

13 

!!Oh, quién me diera que me escondieses en el Sheol,
Que me encubrieses hasta apaciguarse tu ira,
Que me pusieses plazo, y de mí te acordaras!

14 

Si el hombre muriere, ¿volverá a vivir?
Todos los días de mi edad esperaré,
Hasta que venga mi liberación.

15 

Entonces llamarás, y yo te responderé;
Tendrás afecto a la hechura de tus manos.

La palabra sheol aparece 65 veces en el tanak, en las traducciones cristianas también pero solo las de texto masoretico (que respetan la tradición judia), como en todo, han surgido discrepancias de los estudiosos sobre cual es el significado real, pero en este caso, la esencia del sheol es clara, es un lugar donde van a parar todos los muertos, donde no hay sufrimiento ni recompensa, y donde probablemente los muertos se encuentran en un estado de inconsciencia.

He aquí algunas interpretaciones de Sheol.

• Es un lugar de inconsciencia donde van buenos y malos. (Ec 9:4,5,6,9:10)
• Los que están en el Sheol no alaban ni mencionan a Dios. (Salmos 6:4-5)
• No significa un estado de separación de Dios. (Salmos 139:7-8)
• Dios puede sacar del Sheol a las personas que se encuentren allí. (Job 14:12-15)

Se habla del She’ol como una “tierra de oscuridad” (Job 10:21) y un lugar de silencio. (salmos 115:17. Parece ser que Abel fue el primero en ir allí.

En el caso donde Job pide que lo saque del Sheol, es para recuperar su vida, en la que estaba sufrimiento en ese momento.

En el tanak el concepto de resurrección de los muertos no debe entenderse como los griegos la entendían, haciendo referencia a la inmortalidad. La resurrección de los muertos tiene que ver simplemente como rescate del sheol y esto es para recuperar la vida que se interrumpió, no volviendo en otro cuerpo, sino en la vida que ya se tenia.

” El eterno da muerte y vida, hace bajar al Sheol y retornar” -1 Samuel 2:6

” Ved ahora que yo, sólo yo soy, y que no hay otro Dios junto a mí. Yo doy la muerte y doy la vida, hiero yo y sano yo mismo (y no hay quien libre de mi mano)» (Deuteronomio 32:39).

En el texto del tanak, vemos que Di-s tiene poder sobre el Sheol mismo y El puede rescatar a un alma de ese lugar y traerla de nuevo a la vida. De la inconsciencia a la conciencia

«Él, que todas tus culpas perdona, que cura todas tus dolencias, rescata tu vida de la fosa, te corona de amor y de ternura» (Salmo 103[102]:3-4).

«Por eso se me alegra el corazón, mis entrañas retozan, y hasta mi carne en seguro descansa; pues no has de abandonar mi alma al Sheol, ni dejarás a tu amigo ver la fosa» (Salmo 16[15]:9-10).

Estos textos se deben entender como una preservación temporal de la muerte.

Se deben entender como una vivificacion de los muertos, pero no para una vida eterna, sino como una vuelta a la vida, una reanimación o retorno a la vida anterior. Como veremos con los siguientes ejemplos.

– La resurrección del hijo de la viuda de Sarepta por mediación del profeta Elías ( 1 Reyes 17:17-23).

– La resurrección del hijo de la sunamita por mediación del profeta Eliseo ( 2 reyes 4:31-37.

– Finalmente, un cadáver que fue arrojado apresuradamente en la tumba del propio Eliseo volvió a la vida al tocar los huesos del profeta (2 reyes 13:20-21)

En los anteriores ejemplos del tanak, acontecimientos verdaderos, vimos como volvieron a la vida esas personas. Su conciencia les fue devuelta.

La resurrección de los Hijos de Israel.

Por primera vez en el tanak, tenemos una verdadera joya de misterio y descripción fascinante sobre la vida después de la muerte, esta es la famosa vision del valle de los huesos secos.

Después de vivir la prueba del exilio, el profeta anuncia que Dios restaurará a Israel. Para ello, se utiliza la imagen de los huesos secos que se revisten de carne y nervios y vuelven a la vida.”

Ezequiel 37:1-14, en esta hermosa vision el Eterno reviste de carne, nervios, tendones y espiritu de vida a los huesos secos y dice que todos esos huesos son la casa de israel y que en el un futuro EL nos hara subir del sheol, de nuestras sepulturas y nos hara retornar a Israel y que así sabremos que el es Di-s.

Fascinante. No lo creen?… Es uno de los textos que mas misterios nos trae y uno en los cuales como Judios no basamos para la creencia en la resurrección de los muertos.

Isaias también nos habla que los muertos resucitaran:

Isaias 26:19

19 Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. !!Despertad y cantad, moradores del polvo! porque tu rocío es cual rocío de hortalizas, y la tierra dará sus muertos.

Arieh, significa esto que después de la muerte no hay nada mas y que nos toca esperar hasta la resurrección de los muertos?… No se. Desde el punto de vista del tanak queda mucho por ver, por descubrir. El profeta DANIEL no apoya esta idea, ya que como motivo de la crisis macabea (siglo 11 a.c) de la persecución de Antioco IV Epifanes y de la experiencia del martirio se plantea de forma aguda y de manera muy seria el tema de la Retribución individual. En esta etapa ya se transmite como una certeza fundamental que haya que aguardar el reinado de Dios y el triunfo final de su pueblo. Pero ¿qué sería de los santos muertos por la fe?

– Daniel nos responde: «Muchos de los que duermen en el país del polvo se despertarán; unos para la vida eterna; otros, para el oprobio, para el horror eterno. Los doctos brillarán como el fulgor del firmamento, y los que enseñaron a la multitud la justicia, como las estrellas por toda la eternidad» (Daniel 12:2-3).

Este es uno de los textos mas importantes sobre la resurrección de los muertos de la biblia hebrea y el que abre la caja de Pandora sobre el mas allá, ya que Daniel acá en este texto al parecer no hablar sobre una resurrección como las que vimos anteriormente, una resurrección dirigída a una vida anterior, sino una resurrección de la muerte a la vida enteran, donde una parte de nosotros sobrevive para la eternidad después de que nuestra vida en este mundo se acabe, donde los justos reciben su recompensa y los malvados el horror eterno. Pero Daniel no detalla NADA mas sobre como será todo ese acontecimiento, que por cierto ocurre de manera individual. Personal. Este texto de daniel fue compuesto según los especialistas,  posiblemente durante la revuelta macabea (167-164 a.C.)

La esperanza que sostiene a los mártires en medio de su prueba es de tal magnitud, que, aún arrancándoles la vida corpórea, confían en que el Dios que los creó será también el que los resucite. Así se presenta de forma explícita en los libros griegos el concepto de la «resurrección de los justos» (2 Macabeos 7:9.11.22). El concepto de la resurrección del cuerpo aparece abundamentemente en este libro. Desde entonces, la fe en la resurrección se convierte en patrimonio común del judaísmo.

Gehinom:

No profundizare mucho en esto, por que no es importante, a la final como veremos, el gehinom, que los traductores de la biblia colocaron erróneamente como infierno, es solo un valle. que termino siendo un vertedero de basura de jerusalem.

Gehena” deriva de Ge Hinnom (גי הנם), que significa «Valle de Hinom». Ge Hinnom también se llamaba Gai ben-Hinnom (גיא בן הנם), que significa «valle del hijo de Hinom». El valle estaba fuera de la muralla sur de la antigua Jerusalén, y se extiende desde el pie del Monte sion hasta el valle de cedro, al este. Es mencionado en la Biblia en diversos versículos como «valle de Hinón», «valle del hijo de Hinom» o «valle de los hijos de Hinom». No se describe como el infierno, sino como un valle real situado en Jerusalén (Josue 15:8 y 18:16, 2 reyes 23:10, 2 crónicas 28:3 y 33:6, Nehemias 11:30, Jeremias 7:31~32, y 19:2, 19:6 y 32:35), pero aunque en unas versiones aparece transliterado como gehena, en otras se traduce por infierno. Después del año 638 a. C. el valle de Hinón se convirtió en el lugar utilizado para incinerar los desperdicios de Jerusalén. (8)

Daniel nos da una luz suficiente con ese verso (Daniel 12:2-3), para saber que hay vida después de la muerte, lo que no hace daniel es describirnos como sucederá toda esa mecánica que trae el paso de esta vida a la otra, es como un bebe en el vientre de su madre, el bebe esta allí tranquilo en su mundo, su mundo es la barriga de su mama que lo sostiene por 9 meses, pero el no tiene  idea de como llegara a este mundo, su mama solo sabe que llegara ese momento y ese momento llega y listo. El bebe es traído a este mundo, el ni supo cuando y lo mas importante es que no supo el como. Llego, eso es lo importante.

Aca quiero decir, y de seguro esto no les caerá bien a algunos amigos y desconocidos  que lean este articulo, que todo lo que se diga sobre el alma, que no este en el tanak es mera especulación y el problema es que sobre todo eso, como ya comprobamos el tanak escribe o nos dice muy poco. Yo se que me reclamaran el hecho de no meter acá comentarios del Zohar sobre el alma, olam haba, o comentarios del Rabino berg sobre el alma y el mas alla, quizás lo que escribieron Makubalim como el arizal o yehuda ashlag, temas como guilgul neshamot (reencarnación), temas como el tikun, temas como la elevación del alma, toda la literatura mekubal que se ha sacado a partir del zohar. El asunto es que yo respeto esos pensamientos, y muchos de ellos los comparto, pero no hay evidencia de que lo que dicen esos Rabinos sea algo cierto, no se puede verificar en el tanak, no se encuentra mucho de lo que dicen en el talmud ni en la literatura rabínica temprana. Asi que es dificil, no aceptarlo o creerlo, sino comprobarlo. Y aclaro acá que yo no estoy diciendo que todo ello sea falso, sino que yo en esos terrenos me voy despacio y desconfiado, por que repito, hay mucha especulación. Y debemos aceptar que la enseñanza griega sobre la inmortalidad del alma y el concepto de alma en si, desde el punto de vista griego ya se metió en el pensamiento Judio, con mucha fuerza, todo, gracias al misticismo de muchos.

Respecto a la definición que da la jasidut y el misticismo a los términos Nefesh, Ruaj, neshama, es lo mismo… como podemos comprobar que eso es así?

Que alguien me presente las pruebas de que la reencarnación es un hecho? o de que el tikun es existe?…  Donde aparece eso en el Tanak?… Lo siento, suena bonito y lo respeto, pero nadie ha ido al “mas alla’ y ha regresado para contarnos como es.

Conclusion 

La tora y los mandamientos (Mitzvot) fueron dados para cumplirlos en esta vida. No en otra. Como judíos creemos que hay un mas alla, pero ese mas alla no se describe con objetividad, sabemos que hay vida después de la muerte, pero no es algo que deba ser tan importante para nosotros, es mas importante amar y ayudar al prójimo, que andar pensando si reencarnare en un actor de hollywood en mi otra vida… Recordemos que el énfasis de toda la tora es guardar los mitzvot, en el cielo, no vamos a obedecer a padre y madre, no usaremos tefillin, ni tzitziot, todo ello es poco probable, por eso creo que lo importante es el aquí y  el ahora, lo que hagamos con nuestra vida en este mundo. Quizás es por eso que el tanak describe tan pobremente el mundo por venir. tal vez es por eso que el tanak no se empeña en que entendamos de que estamos compuestos como seres humanos, Por que no es importante y no se debe especular sobre todos esos temas que solo los que ya se han ido de este mundo conocen. Especular sobre esos misterios que solo conciernen al creador, nos desvían del proposito de la tora, el aquí, el ahora, Hace de este mundo un mejor lugar para todos, y eso lo lograremos haciendo de esta sociedad una mejor sociedad, guardando los mitzvot, haciendo el bien, para traer la era mesianica.

Como Judio Rabinico, creo que hay un mundo por venir (olam haba), que hay recompensa, pero que la manera en como se haga efectiva o se de esa recompensa no es algo que nuestra tradición, ni la tora describan de manera objetiva, clara, detallada, y unánime de una manera dogmática.

Si El Eterno se ocupara de nosotros, para que tratar de entender como sobrevive una parte de nuestro ser, de nuestro continuo en el futuro?, si esto de todos modos va a suceder, Nuestros sabios nos dicen: ” No trates de especular sobre el mundo por venir, el mundo por venir es inconcebible”, por que nosotros ahora, en vida, solo podemos concebir las cosas encarnadamente. Pensar en un mundo donde no tengamos cuerpo es pensar en algo que esta mas alla de lo físico, fuera de nuestra alcance, podemos imaginarnos muchas cosas, pero no podremos comprobar nada.

El eterno se encargara de nosotros, y de los justos de las naciones y la tora fue dada a nosotros, los hijos de israel, para vivir en este mundo una vida con sentido.(10)

Shalom.

Shmuel Arieh vargas

yibemel@gmail.com

@arieh

http://arihack.blogspot.com

Bibliografia:

1. https://es.wikipedia.org/wiki/Alma

2. https://es.wikipedia.org/wiki/Platon

3. https://es.wikipedia.org/wiki/Timeo_(diálogo)

4. https://es.wikipedia.org/wiki/Demiurgo

5. https://es.wikipedia.org/wiki/Dualismo

6. https://es.wikipedia.org/wiki/Antiguo_testamento

7. http://en.wikipedia.org/wiki/Soul#Judaism

8. http://es.wikipedia.org/wiki/Sheol

9. http://es.wikipedia.org/wiki/Gehena

10. Rabino Juan Mejia (Seminario Teologico Judio), “La naturaleza irrelevante del alma” (http://www.youtube.com/watch?v=7pcKHTDXlI8)

Tu Judaísmo Unido.

Bienvenidos. Este blog o pagina nace con el objetivo de unir al judaísmo y sus ideas, filosofia y pensamientos en un solo sitio.

En estas semanas de Duelo, aprendemos que Una de las razones por la que ambos templos de Israel, en Jerusalén, fueron destruidos según los jajamim, fue por la falta de unión del Pueblo Judio. Por eso a pesar de las diferencias que existan entre nosotros como judíos, debemos procurar que la armonía y tolerancia sea visible entre nosotros. No se trata de ser iguales. Se trata de ser tolerante, querernos y apoyarnos unos a otros a pesar de estas diferencias.

En este sitio tendrá cabida la respectivas posturas del judaísmo ya sea reformista, conservador, reconstruccionista, ortodoxo, ortodoxo moderno, Haredi. Mi objetivo es Unir. No dividir.

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